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奥秘心理学-第16部分
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渥鞯乃枷耄悄切┍慌灼乃枷胍恢钡仍谀抢铩Ｄ阄薹ㄇ宄恰Ｋ谴锏侥愕纳畲λ墙肽愕奈抟馐丁Ｋ遣换岚炎砸驯┞陡悖蛭阋丫灼橇耍撬腔崃粼谀抢铮却堑氖被６被崂吹摹Ｉ踔猎�24个小时之内，你也会重新变成一个某某主义者，然后又变成一个天主教徒。这种情况会继续再继续．颠来倒去．而它的全部效果就是混乱——…所以对于精神身来说，紧张的意思就是混乱——矛盾的思想、矛盾的经验、矛盾的期望——最终导致一个混乱的头脑。而它如果试图超越混乱的话，这个混乱的头脑只会变得更加混乱．因为离开混乱的状态，无法达到没有混乱。
你是混乱的。灵性的探索将为你的混乱创造一个新的向度。你所有的混乱都依然在那里，而现在增加了一个新的混乱。你退到这个古鲁，然后遇到那个，然后遇到下一个，每一个古各都给你带来新的混乱。旧的混乱在那里，新的混乱在增加。你将变成一所搞人院。这就是第四个身体——精神身所发生的情况。在那里，混乱就是紧张。
一个人怎样才能停止混乱呢？你只有不因为偏爱另一个思想而否定这一个思想，如果你不否定任何东西——如果你不因为偏爱字教性而否定某某主义，如果你不因为偏爱无神论而否定上帝——你才能停止混乱。如果你接受你所思想的一切，你就没有选择的余地，紧张也就消失了。如果你继续选择，你就会继续加重你的紧张。
觉知一定是没有选择的。你必须觉知你的全部思想过程、你的所有混乱。你一觉知它，你就会知道它完全是混乱。没有什么可选择的；整个房子都必须抛弃。一旦你知道它只是混乱．你就能够随时抛弃那所房子；抛弃它没有困难。
所以要开始觉知你的整个头脑。不要选择；保持没有选算。不要说我是一个无神论者或者〃我是一个有神论者〃。不要说〃我是一个基督教徒或者〃我是一个印度教徒。不要选择。只要宽知有时候你是一个无神论者而有时候是一个有神论者．有时候你是一个基督教徒而有时候是一个某某主义者，有时候是一个圣火而有时候是一个罪人。有时候一种意识形态吸引你而有时候另一种意识形态吸引你．但这些初是一时的兴致。
要完全觉知它。你觉知头脑的繁个过程的时刻就是没有认同的时刻。于是你不再从同体的头脑。你生平第一次认识到自己是觉知而不是头脑。头脑本身变成了你的对象。就因你觉知别人那样，就像你觉知房子里面的家具那样．你开始觉知你的头脑、你的精神过程。现在你就是这个宽知——不认同头脑。
第四个身体——精神身的困难在于：我们认同我们的头脑。如果你的肉体病了而有人说你病了，你不会感到生气；但是，如果你的过神病了而有人说〃你的位神病了；你好镇正在发员〃，你就会生气。为什么？
当有人说你的身体好像病了〃，你感到他很同情你。但是如果有人说了关于精神病的话——就你的精神来说．你好像断轨了；你有精神病——你就会生气，因为你对头脑的认同比对肉体的认同深。
你能感觉自己和肉体是分离的。你能够说〃这是我的手。〃但是你不能说；〃这是我的头脑〃因为你认为；〃我的头脑就意味着我。〃如果我想给你的肉体动手术，你会允许我这么做，但是你不会允许我给你的头脑动手术。你会说〃不，这太过分了！会失去自由的。〃头脑得到很深的认同。它就是我们。我们不知道任何超越于它的东西，所以我们认同它。
我们知道有种东西街趋于肉体；头脑。所以不从同内体的可能性是存在的。但是我们不知道任何超舵手头脑的东西。你只有宽知思想，才能了解头脑无非是一个过程、一种果积；一种机械作用．一个仓库，一自为依存储过去的经殁、过去的学习、过去的知识的电脑。它不是你；没有它．你也能存在。头脑可以被授作。它可以被改变；它可以被你抛弃。
现在，新的可能性出现了。有一天，甚至你的头脑也能被移植到另一个人的身上。就像心脏能够移植一样，记忆早晚也能被移植。这样一个快风的人就不会完全死动至少他的记忆可以被保存下来，移植结一个初生的孩子。孩子路获得这个人的全部记忆。他将谈论他没有经历过的体验，他会说：〃我已经经历过了。〃死去的人知道什么，孩子就会知道什么，因为死去的人的技个头脑都给他了。
这样似乎很危险，我们可能不会允许这种事情发生，因为我们会失去自己的特性。我们是我们的头脑！但是在找看来，它的可能性还是很有潜力的。一个新的人类或许就此诞生。我们可以觉知头脑，因为头脑不是我们；它不是〃我〃。我的头脑跟我的肾脏一样，也是身体的一部分。正如我可以得到一个新的肾脏，而我依然如故、毫无变化，同样，我也可以用一个移植的头脑继续生活而毫无变化。我可以继续是我曾经是的那个旧〃我'，只不过用加一个新的头脑罢了。头脑也是机械装置。但是由于我们对它的认同，紧张也因此产生。
所以，对第四个身体来说，觉知就是健康，不我知就是疾病；宽知就是不紧张，不宽知就是紧张。因为思想，因为你对它们的认同，你一直生活在你的思想里面，井且在你和你的存在性的存在之间有了一道障碍。
在你的身边有一朵花．坦是你永远不会了解它，因为你在思考它。花会死去，而你会继续思考它。思考在你和体经之间形成一层薄雾——透明的，但是不很透明；只是一种透明的错觉。
比如，你们在听我说话。但是可能你们并没有真的在听。如果你们在思考我所说的话，你们就已经停止听了。这样你们不是超前就是退后；你们没有跟我在一起。你的头脑不是在重复过去，就是在用过去投射未来，但它不是在听我说话。
你甚至可能一字不差地重复我所说的话。你的机械技宜在记录它。它可以重复我所说的话、可以再现它。然后你就会断言：〃如果我没有听见你所说的话，我怎么可能再玩它呢？'但是一台录音机并没有听见我所说的话。你的头脑能够像机器仪的持续工作。你或许在场，或许不在场。你不被需要。你可以一边思考，一边听。头脑——第四个身体，精神身——已经成为一道障碍。
在你和存在之间．有一道障碍。你一碰触，就离开了这个体验。你一看，就离开。我握住你的手。这是一件存在的事情。但是你可能并不在那里。那么你已经错过了、称经历过——你碰触过、体验过——但是当时你在你的思想里面。
所以在第四个身体上，一个人必须觉知他的思想过程，把它作为一个技体。不选择，不确定，不评判；只是宽知它。如果你变得觉知，你就会变得不认同。而不认同头脑的机械作用就是不紧张。
第五个身体是灵性身。就灵性身而言，对自己的无知是它唯一的紧张。作始终存在，你十分清楚地知道你不知道自己。你会经历生活，你会做这做那，你会达到这达到那，但是日我无知的感觉一直跟你在一起。它潜伏在你的后面；无论你怎么想方设法忘记它、怎么想方设法逃进它，它都是你的形影不离的伙伴。你无法逃避泳的无知。你知对你不知道。这就是第五个身体的疾流
那些住在特尔菲城的人，以阿波罗神庙为题材，写了一本名为（认识你自己）的书，他们很关心第五个身体。他们写的就是它。苏格拉底一直反复强调；认识你自己。他很关心第五个身体。对第五个身体来说，自我认知是唯一的知识。
摩河毗罗说：'一个人通过认识自己认识一切。〃这句话不对。一个人无法通过认识自己来认识一切。但它的反命题是正确的。一个人不认识自己就无法认识任何东西。所以，为了平衡这句话，摩河毗罗又说：〃通过从识你自己，你会认识一切〃就算我无所不知，如果我不认识自己，那有什么用呢？如果我连自己也不认识的话，我怎么可能认识根本的、基本的、终极的呢？那是不可能的。
所以，对第五个身体来说，紧张就在知和无知之间。但是耍记住．我说的是知（knowing）和无知；我不是说知识（knowledge）和无知。知识可以从经典里面收集；知无法从任何地方收集。有那么多人都是在这种错误的安见、这种过知识和知的误解下操作的。知众远是你的。我无法把＄的知传给你；我只能传递我的知识。经典传递知识，不传递知。它可以说你是神，你是atman，你是我，但这不是知。〃
如果你执着这种知识，就会产生极大的紧张、天即将伴随着虚假的、获得的知识和信息——借来的知识。你是无知的，但是你会感觉你知道。这样就会产生极大的紧张。最好保持无知同时清楚地知道〃我是一个无知的人。这样紧张虽然在那里．但是不会那么强烈。如果你不用从其他地方获得的知识来欺骗自己，那么你就能够在自己的里面寻找和探索，那么知就是可能的。
因为你存在，所以这一点是肯定的不管你是什么，你却存在。这～点不习能被否定、其次；你是一个知道的人、甲能你知道别人，可能作只知道幻觉，可能作所知道的并不正确，但是你知道。所以、有两件事情可以被认为是理所当坛的；球的存在和你的意识。
坦是第三件事值是缺乏的。人的基本人格可以通过三个向度表达；存在，意识和喜乐，由我们知道我们就是存在本身；我们知道我们是知道的人——意识本身。只有喜乐是缺乏的。但是如果你在自己的里面寻找，你也会从识结三件事情。它就在那里、一个人的存在的喜乐、狂喜就在那里。而西当你认识它的时候，你武会彻底认识自己；你的存在、你的意识、你的喜乐。
除非你认识容乐，否则你无法彻底认识自己，因为一个不喜乐的人总是不断地逃避自已。我们的整个人生就是进退自己。别人对于我们至关重要，因为他们可以帮助我们选几所以我们配是面佝别人的。一个人就算开始信仰宗教，他也把上帝创造成别人。他又开始面向别人；他在重复同样的错误。
所以在第五个阶段．一个人必须从内在寻求自己。这不是寻求，而是'在寻求之中〃。
直到第五个身体，你才技先要。超过第五个身体，事情就变得简单而自然了。
第六个身体是宇宙身。它的紧张在你——你的个体的。局限的动党——和无限的宇宙之间。即使在第五个阶段，你也会在你的灵性身里被具体化。你是一个人。那个〃人〃将是第六个身体的紧张。所以，为了达到限宇宙在一起的不紧张的存在，为了用宇宙融合而为一，你必须停止做一个个体。
耶稣说：〃无论谁失去自己，都会找到自己。'这句话就和第六个身体有关。直到第五个身体，这句话都无法被理解，因为它是完全及数学的。但是从第六个身体开始，这是唯一的数学、唯一合理的可能性：失去自己。
我们一直都在用强自己、使自已结晶。直到第五个具体，你都可以携带这个结晶、这个自我、这个个性、但是，如果有人坚持要做一个个体的话，他就全国在第五个阶段。所以，有很多灵性系统报在第五个阶段停止了。所有那些说灵魂有自己的个性，而且个性甚至可以在解放的状态下保持——你将是一个个体，体现在你的自我里面——所有说这些话的系统。都停止在第五个阶段。在那样一个系统里面，不会有上帝的概念。不需要这个概念。
上帝的概念只能跟着第六个身体产生。〃上帝〃意味着宇宙的个性，或者，最好说。宇宙的无个性。不是〃我〃在存在里面而是全体都在我的里面，这使我的存在成为可能。我只是无限的存在连接中的一个点、一个环气如果太阳明天不升起来，我就不存在了。我将出离存在。火焰将熄灭。我之所以在这里，是因为太阳存在。虽然它十分迅远，但是它依然跟我有关。如果地球死了，正如那么多植物已经死了一样，我就无法生活，因为我的生命限地球的生命是一体的。每一洋东西都在一条存在的锁链上。我们不是岛屿。我们是海洋。
在第六个阶段，个性的感觉是唯一跟海洋的感觉。－－－无限的感觉，无站无终的感觉不是我的感觉．而是我们的判——相对立的紧张、〃我们包括每一样东西。不仅包括对不仅包括生物．而且包括一切存在的东西。我们意味和在本身。
所以'我〃将是第六个身体的紧张。你怎么可能失当〃我〃、你怎么可能失去你的自我？虽然你不能马上理解，但是如果你达到了第五个身体．它就变得容易理解了。这就好像一个依恋玩具的孩子无法想象他怎么可能丢弃这个玩具一样。然而童年一过，玩具就被抛弃了。他再也不会回到玩具的身边。直到第五个导体，自我都是至关重要的，但是超过第五个具体，它就变得像孩子一度摆弄过的玩具一样。你就这么把它扔了；易如巨掌。
唯一的困难在于；如果你是以次第达到第五个身体的．而不是以突然前开悟达到的。那么，要在第六个阶段彻底丢弃这个〃我〃〃就变得很困难。所以在第五个身体以上，所有那些突然的变化部变得很有帮助；在第五个身体以前，次第前进看起来似乎比较容易；但是超过第五个导体，它们就变成障碍了。
所以第六个身体的紧张在个性和海洋船的意识之间。那满水必须失去自己以成为海洋。它并非真的在失去自己，只是从一滴水的立场来看，似乎是这样的。相反．那满水一旦消失，它就获得了整个海洋。那满水并非真的失去自己了。现在，它已经变成了海洋。
第七个身体是涅槃身。它的紧张在存在和不存在之间。在第六个阶段，求道者已经失去自己了。但是没有失去存在。他有在自——不是作为个体，而是作为宇宙。存在在那里。有一些哲学和系统就停止在第六个阶段。它们停止在上帝或劳。oksha——解就上。第七个身体意�
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