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生活禅现学现用(下)-第6部分
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苦瓜的味道
德胜禅师德高望重，座下弟子众多。
有一次，他的一群弟子要去朝圣，在送别的时候，禅师并没有祝福的语言送给弟子，却拿出了一个苦瓜，递给弟子，接着说道：“你们随身带着这个苦瓜，每当你们经过圣河时，记得将它置于其中浸泡，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在桌上供奉，并朝拜它。”
弟子们听后牢记于心，在朝圣过程中，都照师父的话一一做到了。回来后，又把那苦瓜交回给了师父。师父立即吩咐伙房将其煮了，以供大家品尝。
过了一会，禅师便将众多弟子叫到面前，苦瓜也已经煮熟端上来了，禅师吃了一口，然后意味深长地说道：“真是奇怪！怎么泡过这么多圣水，进过这么多圣殿的苦瓜一点也没变甜。”
众弟子听后，当下心开意解。
江山易改、本『性』难移。苦瓜味本苦，无论如何，其『性』不变。我们的心何尝不是如此呢？不管我们处于何种境地，我们都应保持自己的清灵之『性』和明空的本质。
自己有主见
大梅禅师学了很多年禅，尽管他学习十分努力，但是一直没有悟道。
有一天，他去请教马祖禅师：“如何是佛？”
马祖答：“即心是佛。”心就是佛，佛就是心。大梅马上开悟。
开悟后，大梅离开了马祖禅师，下山弘扬佛法。三年之后，马祖要试试大梅是否真的明白了，派一个侍者去跟大梅禅师说：“师兄啊，师父近日佛法又有不同。”
大梅禅师吃惊地问道：“有何不同？”
侍者说：“大师又道：非心非佛。”
大梅听了以后，笑着说：“这个老和尚，真是没完没了。任他非心非佛，我只管即心是佛。”
侍者回来禀告马祖，马祖禅师激动地说：“梅子熟也！”
人应该有自己的主见，坚信自己正确的见解；不要人云亦云，随波逐流，那样终将会被惊涛骇浪冲走。在现实生活中，『迷』信权威的大有人在，但是权威人士的观点不一定都是科学的。只有相信自我、勇于探索、勤于求知，才能有所建树。
佛祖论美
从前，有个大财主，他有个花容月貌、美艳无比的女儿。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番，以获得客人的赞叹声。实际上他的女儿也的确很美。
一日，财主家里又来了个客人，他照常叫出自己的女儿，继而问人家自己的女儿是否漂亮。
那个人并没有直接回答，而是和财主下了个赌局，让财主将女儿披上盛装，去各地行走。如果每个人都说她美，那人便输给财主800两黄金；一旦有一个人说不美，财主就要掏出800两黄金给那个人。
于是，财主便带着女儿四处游走，众人都说他的女儿漂亮，800两黄金似乎就在眼前了。但是，当他带着女儿见到佛祖后，佛祖却不屑地说她并不漂亮。
财主听后十分不悦，却备感无奈，只好输给了那人800两黄金。
美不只在面貌，还在灵魂。但常人看重的往往是面容，而不是心灵。面容乃天生，难以改变，但却可以通过不断地修养身心来净化自己的心灵，美化灵魂。外表美和心灵美的巧妙结合才算是人世间真善美。
信心的力量
从前，有个叫铁眼的和尚，他发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。他也知道其中困难重重，但既然已经立下宏愿，就绝不退缩。
第一天，他便去了闹市，向路过的人乞讨施舍。过了不久，就有一个武士走过来了，铁眼急忙行礼，并且说道：“贫僧誓愿塑佛金身，请施主捐一点吧！”
可是武士却迈着大步从他身边走过，像是没听见他所讲的话。铁眼立即追了上去，向其发出低声的乞求。
那武士不耐烦地拒绝道：“不！”
于是，铁眼又继续跟在武士后面，一直走了十多里路。最后，那个武士实在无可奈何，才扔了一文钱。铁眼马上从地上捡起钱，并立即向武士行致谢礼。
行完礼，他又按原行路回去继续化缘。如此经过无数个风雨霜雪的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，建起了一个佛的金身。
聚沙能成塔，集腋能成裘。在拥有了目标的基础上，充满信心，并且不遗余力地朝着目标迈进，那他一定会获得成功。往往是那些灰心丧气之人，容易半途而废，实在是遗憾。
隐峰悟道
隐峰和尚是马祖禅师的徒弟。一次，隐峰推着车子搬运物品，正好碰到马祖禅师躺在路中间休息，便请求禅师起身。可是马祖禅师却生硬的说：“只伸不缩。”
隐峰当下也不甘示弱地说道：“只进不退。”
两人相持不下，最后，隐峰就推车向前，从马祖禅师的腿上碾过去了。
马祖禅师回到寺里，立刻登堂说法，还拿着一把斧头，厉声说道：“刚才是谁碾伤老僧的脚，快出来！”
隐峰快步走向马祖面前，毫不畏惧地伸出了脖子。马祖禅师却放下了斧头，温和地说道：“你对自己肯定的前途毫不犹豫，大千世间你可以任意行走了。
隐峰便缩回了脖子，向马祖禅师行跪拜礼，然后弯腰退下。
认为正确的就应该放手去做。无论学禅还是行事，都要不畏艰难，勇往直前。在前进中也须注意变通方式，进退有道，往往能更助于达到目标。
慧可安心
神光慧可禅师年轻的时候，听说嵩山有个天竺来的和尚德行很高，就去拜谒他。神光来到嵩山，尽心尽力地服侍祖师。但日子一天天地过去了，从来没有听到祖师跟他讲过一句佛法。在一个大雪的日子里，神光决定肃立雪中，以此明志。如果祖师再不开示佛法，就冻死算了。
这样过了一天，雪已经下到神光的膝盖了，他冻得奄奄一息。祖师起来看到神光这样，便问神光为何？
神光赶忙回答：“请师父慈悲，教我无上心法吧！”
达摩祖师说道：“要学无上心法，必须德行好，智慧高。”神光听后，拿来一把刀，一下把左手砍掉。祖师一看，说：“为法捐躯，勇气可嘉。”
于是，祖师终于肯收神光为徒，法名为慧可。
慧可又说道：“我的心无法安宁，请师父帮我安心。”
祖师喝道：“把心拿来，我为你安心！”
慧可一愣，自己刚才烦躁不宁的心哪儿去了？只好回答：“我的心找不到了。”
祖师笑了笑，说道：“我已经为你将心安置好了。”
安心之道，其实就在一个转身。如果你不再是原来的自己，必定原来的烦恼不再属于你。佛『性』之道，就在于一个“变”字。如果能够不断转换自己看待世间万物的视角，定会从中体会出许多新义来。新鲜的地方自然是有风景的！
平常心是道
从谂禅师问南泉禅师：“什么是道？”
南泉回答道：“平常心是道。”
从谂又问：“还可以探究吗？”
南泉说：“一探究就错了。”
从谂反问：“不探究又怎么知道是道呢？”
南泉说：“道不属于知与不知的范畴。知是虚妄觉，不知则不可判断。如果真正达到不疑的道，就像虚空那样，空旷开阔，怎么能对它强作是非判断呢？”
从谂禅师言下立即领悟了禅的道理。
平常心是禅、是道，禅、道存在于人的生活中，日常的生活、学习、劳动，甚至穿衣、吃饭，无处不存在着禅。禅也就是平常的生活，而不是远离人世间，在生活之外的什么神秘的东西。关键在于我们怎么以一颗平常心，在日常生活的点点滴滴中参悟禅的妙处。
生活禅现学现用（下） 第六章 哲理
有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。
有与无
智藏禅师住持西堂后，有一位僧士问道：“有天堂、地狱吗？”
禅师答：“有。”
僧士问：“有佛、法、僧三宝吗？”
禅师答：“有。”
还有许多问题，禅师都回答说有。
僧士就用不屑的口气说：“禅师这样回答，恐怕错了吧！”
禅师就问他：“难道你有不同的见解？”
僧士颇为自得地说：“我可是曾经在径山禅师那里学过禅的！”
“那么，径山禅师是怎么对你说的？”禅师问道。
僧士答道：“他说一切都无。”
禅师话题一转，问道：“你有妻子吗？”
僧士答曰：“有。”
智藏禅师又问：“那径山禅师有妻子吗？”
“没有。”僧士回答。
禅师趁机开示：“径山禅师说‘无’就对了。”
僧士施礼道谢而去。
有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。因而，我们要超越相对的概念，不能对任何概念执著，从而更好地去认识世界。
头尾之争
有一条蛇，蛇尾对蛇头说：“我应该走在前头。”
蛇头拒绝了，并且说道：“我一向走在前头，为何突然你要提出走在前头啊！”
蛇尾十分不悦。接下来，蛇头仍然走在前头，但蛇尾却缠住树干，蛇头也走不动了。
无奈之下，蛇头就让蛇尾走在前头，结果蛇掉进了火坑，这条蛇就被烧死了。
师徒关系也是如此，徒弟们总是埋怨年纪很老但经验丰富的老师。殊不知，自己过于年轻，不熟悉戒律，经常会惹出一些祸端，最终还会使师父受到牵连，彼此遭受惩罚。
头尾本是一个有机的整体，只是位置功用不同罢了，假如彼此之间不团结，等待他们的只有毁灭。人类何尝不是如此呢，每个人在人类社会中都扮演着不同的角『色』，他们都必须时刻清醒地认识到自己的地位和作用，并且默默无闻地贡献自己的一份力量，才能共同演好人类社会这台大戏。
突破戒律
南北朝时，南朝刘宋间的竺道生是一个才思敏捷的高僧。有一次，宋文帝设会斋僧，过了很长时间才摆下斋饭，众僧皆疑天时已晚，不敢食用。这时宋文帝一再劝大家用斋，并信誓旦旦地说：“没关系，现在刚刚中午！”众僧仍不敢举箸。这时，竺道生站起来大声说：“白日丽天，天言始中，何得非中？”意思是说，太阳是附着在天上的，皇帝就是“天”，既然“天”说刚刚中午，那就肯定是刚刚中午，没什么好怀疑的！说完，便捧起大钵吃斋，众僧也就随之吃了起来。
原来，释迦牟尼创建佛教后，为了使这个新生的宗教尽快地为社会各阶层接受认同，进而使人们达到皈依佛教的目的，制定了一系列较为完整而全面的僧人行为规范与僧团戒律。其中自然包括了僧侣的饮食规范。过了中午众僧不敢吃斋，就是因为不敢违反“非时食”的规定。
“没有规矩，不成方圆”固然不错，但清规戒律也不是一成不变的，随着时间、环境的变化，需要与时俱进，不断地改革、创新，才能随着社会的发展而进步。
通身是眼
一个学僧心想观世音菩萨有千手千眼，于是便带着问题去请教师父道吾禅师。
“师父，请问你的哪一只眼睛才是正眼啊？”
禅师并没有作出回答，而是反问道：“当你晚上睡觉时，枕头掉到了床下，但你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起枕头继续睡觉。请问你是用什么眼去抓的？”
学僧听后，有所醒悟，便对着师父点了点头。
禅师便问他到底懂得了什么，学僧仅以四字作答：“遍身是眼。”
禅师听了，面『露』嘉许之『色』，接着却说他只懂得了八成。学僧一下子陷入了沉思，可仍然不解。
过了不久，禅师笃定地说道：“通身是眼！”
我们每人都有一个通身是眼的真心，因而便能观望一切。生活中何尝不需要这种真心，只有它才能让我们明了事理，并且可以观照和守望世间万物。
哭婆忧天
云峰禅师总是云游四海，居无定所，经常借宿于人家。
有一次，他在一个老婆婆家借宿时，一连好几天都能听到老婆婆的哭声。禅师十分不解，便去问她为何如此伤心。
原来那老婆婆有两个女儿，分别嫁给了卖布鞋的和卖伞的。因为在天晴之时，雨伞定会难以卖出；而在下雨天，必然无人上门买布鞋。如此一想，无论天晴下雨，总忍不住要为其中一个女儿伤心落泪。
禅师明白了事情的真相后，便对老婆婆说道：“为女儿担心是没错的，其实你应该为女儿高兴呢！试想一下，天晴之时，鞋店一定生意兴隆，下雨的时候，雨伞必然十分畅销。”
老婆婆听完，心中豁然开朗。从此，无论天晴下雨，她都会为自己的两个女儿开心。
改变一个视角，从不同的角度去看问题，往往能得到意想不到的收获：在痛苦中体味快乐，从失败中看到成功的曙光。但我们往往不能转换视角，因而就难以看清事物的真面目，更谈不上巧妙地解决问题了。
正与邪
惭源仲兴禅师在道吾禅师那里作侍者时，有一次端茶给道吾禅师时，道吾禅师指着茶杯问道：“是邪？是正？”
仲兴走到道吾禅师的跟前面对着他，一句话也不说。道吾禅师道：“邪则总邪，正则总正。”
仲兴却摇了摇头，表达了不同的意见：“我不认为如此。”
于是，道吾禅师便追问道：“那你的看法是什么呢？”
仲兴就把道吾禅师手中的杯子抢到手里，大声反问道：“是邪？是正？”
道吾禅师拍掌大笑，说道：“你不愧为我的侍者。”
仲兴便向道吾禅师礼拜。
邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法�
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