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生活禅现学现用(下)-第8部分
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事物的实体就是现成的，只因人们从不同的角度去看它便产生了不同的看法。从是非去看，便有是非黑白之分别，由此产生对是或非的执著。禅宗认为一切现成，一切皆如本来的样子存在着，也就是实体。
智慧无处藏身
司马禅师想挑选一人去大洲山当住持，于是召集全寺僧人到禅院里。并当众宣布说：“你们中间谁能出『色』地回答我一个问题，就让他去大洲山当住持。这里每人均有机会。”
说完，禅师便从旁边的案上拿起一个净瓶，继续说道：“这不是净瓶，是什么？”
众僧抓耳挠腮，面面相觑，分明是净瓶，却不能称作净瓶，那又称作什么呢？
正在这时，一个蓬头垢面的和尚朗声说道：“让我来试试！”众人一看，原来是寺内专干劳役的杂务僧，都大笑起来。
司马禅师却一本正经地问道：“你叫什么名字？”
“灵佑。”和尚沉静地答道。
于是，灵佑就走上前去，从禅师手中接过净瓶，放在地上，然后一脚将它踢出了院墙，转身退回原地。
司马禅师见状，不禁惊叫：“此乃大洲山住持也！”
既然不是净瓶，那就一脚踢翻好了，何必多说？灵佑真是深得禅机。后来，他便去大洲山当了住持，并且创立了中国禅宗五大宗派之一的洲仰宗。
答案既然是否定的，就没有必要再去讨论它的归属。而且，从中不难体会出，智慧无处藏身，即使一时没被重视，是金子终究会发出夺目的光芒的。因此，我们应该加强自己品『性』的修养与知识的积累，相信有一天必将步入成功的殿堂。
生活禅现学现用（下） 第七章 修持
修持就是修行持之以恒。不断地修正自己的行为、思想、见解与念头，让自己成为一个有道之人。不注意修饰，言行像一般人一样，却能注意修心养『性』者，才是真正的有道者。
一日不作，一日不食
百丈怀海禅师是唐朝的一位名僧，他倡导一日不作一日不食的农禅生活，自己每天除了领众修行之外，必定会亲手去劳作，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐事尤不肯假借他人。
在他年老的时候，仍然每日跟随弟子们上山担柴，下田种地。弟子们见了，十分不忍心。于是，大家都恳请他不要再随众出去劳作了，但禅师却回答得十分坚决：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人！”
弟子们眼看不能打动禅师坚持劳作的决心，便把他所用的工具全都藏了起来，不让他做工。
禅师备感无奈，便以绝食来抗议，弟子们非常焦急，便去请示师父，禅师以“一日不作，一日不食”作答。弟子们实在没有办法，只好将工具又还给他，让他随众劳作。从此，禅师的这种精神也流芳于后世。
有人认为修禅就是在摒绝尘缘基础上，纯粹地坐禅，甚至因此抛弃了工作。禅来源于生活，从生活中所悟知的禅学才算是禅的至高境界。那些口口声声由于参禅念佛而不做工作的人，只是为懒惰而找了修行作为借口罢了。
放下屠刀
殃崛摩罗尊者曾经一度想成为国君，并从一个外道那里得知，只要能有一千个大拇指做成花冠，便可如愿。
于是，他就四处收集，终于收集到了九百九十九个大姆指，只差一个就能成功了。成功的喜悦充斥着他的头脑，甚至使他冲动得想杀掉自己的母亲，从而达成心愿。
佛祖在灵山上观照到了这个国家，便想度化他。随即化成了一个比丘出现在殃崛摩罗面前。
殃崛摩罗见状，立即去追杀比丘。一前一后，比丘在前面慢慢地走啊走，殃崛摩罗在后面急步地追啊追，但二者之间总是差着那么点距离。他便高声地对着比丘叫“停”。
佛祖却轻轻地说道：“我已经停下许久了，是你自己停不住。”
殃崛摩罗顿时觉醒，继而放下屠刀，出家为佛了。
如何才能让自己烦恼不休的心得以止歇呢？必须学会在世间纷繁的事务中停下来，静静地去思考，多给自己一些思考的时间，在不断的思考和参悟中，使自己的心逐渐安宁下来。
自心不静难寻静
崛多禅师为印度人士，他总是四处游走参禅。
一日，他来到了太原定襄县历村，见到神秀大师的弟子用草结成了个庵，独自坐在里面参禅。禅师便走上前去，寻问他在做甚，那弟子回答是在探寻清静。
“探寻清静，清静为何物？为什么不探寻自己的本心，以让自己的心得以清静？”那名弟子无言作答。禅师见他根『性』迟钝，接着又从他那里知晓他的师父是神秀和尚，并问他是否还有其他什么方法，得到的却是否定的回答。
禅师听了不由得发出一声感叹：这种修行方法实在是误人不浅啊！于是介绍那弟子到自己的老师六祖那里去参悟真正的禅法。
那弟子在听完禅师的训导和提醒后，立即去参见六祖慧能，并将整个过程叙述了一遍。六祖沉默了一会，说道：“你应该先探寻自心，只有自己才能让自心清静下来。”
这个弟子听了之后，方才有所觉悟。
真正的清静是“心静”，而不是所谓的“无音便是静”。只有在长期的修行中，从探寻自心做起，才能达到真正的自心清静。
因缘际会
『药』山惟俨禅师曾在石头希迁禅师座下密证心法，后在马祖道一禅师座下彻悟。
一日，有一学僧请示『药』山惟俨禅师道：“弟子生死大事未明，乞老师慈悲开示！”
『药』山禅师说道：“我对你讲一句不难，如果你能体会那就好。如果在言下让你思量，却是我的罪过。不如彼此都不要开口，免得互相拖累。”
学僧仍然问道：“达摩未到中国时，我们这里有祖意吗？”
『药』山禅师点了点头。
学僧便问：“这里既有祖意，达摩来此又做什么？”
『药』山答道：“只为有，所以来。”
宝藏人人本有，只憾无人点明。达摩不远千里，只为发掘众人宝藏而来。而我们自身更应在很好地认知自我的基础上，充分挖掘自身所蕴含的无限潜能，并且发挥自己的潜能，成就一番事业。
喝茶
有一天，赵州从谂禅师问新来的僧人：“你以前到过这里吗？”
僧人回答：“到过。”
从谂禅师便说：“喝茶去吧！”然后转过头问另一个僧人：“你以前到过这里吗？”
那僧人说：“回师父，没来过。”
从谂禅师也说了一句：“喝茶去吧！”
这时，身旁侍立的院主非常不解，就问“禅师，为什么来过这里您让他去喝茶，没来过这里您也让他去喝茶呀？”
从谂禅师便叫了一声：“院主！”院主应声答到，从谂说：“你也去喝茶吧！”
“喝茶去”三个字，看似简单，但对一个禅者而言，那却是一生修持和解悟的主题。殊不知，禅是茶的升华，茶是禅的契合，禅与茶的共融，是人生的感悟，是生命的协调；参禅与喝茶的最高境界是物我同一，平常心是道。
割舍
从前，庐州城里的法庆禅师对兰花十分钟爱，禅寺的庭院里摆放着他栽种的数百盆兰花，品种各异，非常漂亮。在讲经说法之余，他都会精心去培育那些花，似乎兰花已经成为禅师生命中的一部分了。
有一次，禅师因事外出了，把给花浇水之事嘱咐给一个沙弥。那沙弥在给花浇水时，一不小心将花架碰倒，整架的花盆都给打翻了。他真就吓呆了，一时不知道怎么办才好，心里料想着禅师回来必会被骂得狗血淋头。
但出人意料的是，禅师回来后，却丝毫没有责怪之意，反而心平气和地与沙弥说：“我喜爱兰花的原因是要用香花供佛和美化寺院环境。世间的一切都是无常的，因此不要执著于心爱的杂物而难以割舍。”
听完之后，那沙弥体会到了禅师的良苦用心，并从中有所觉悟，于是，将整个心思花在了修持上，最终成为一代名师。
人生在世，最难做的莫过于放得下，让爱憎之念霸占整个心房的人，难以真正得到快乐与自由。只有将世间万物看得淡一些，并适当的割舍，自己的生活才能愈发轻松，而且可以从轻松的生活中感受幸福和美满。
刮金救人
荣西禅师身为白马寺的住持，德高望重，自身对禅学也领悟颇深。
有一次，恰逢干旱之年，寺里生活维持十分艰难。一个衣衫褴褛的家人由于家里已经好几天揭不开锅了，一家老少临近饿死，便向禅师求救。
禅师听完，面『露』难『色』，一想到寺里的困境即感为难。突然间，他看到身旁那镀金的佛，眼睛里一下子闪出了光茫。他马上就用刀子把佛像上的金子刮了下来，用布包好，交给了那位穷人，让他拿着去买食物。
那个穷人十分不安，当即双手合十，说道：“真是罪过啊！”
旁边站着的弟子也说道：“师父竟然将佛祖的衣服——佛祖身上的金子拿去送人，真是对佛祖大大的不敬啊！”
禅师沉默了少许，然后意味深长地说道：“我佛慈悲，他都愿意用自己身上的肉来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢？我这样做无非是圆佛的心愿罢了。”
弟子听后，恍然大悟。
信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥于表面形式。但有些人往往是盲目地崇拜权威，本身对权威的思想却是一知半解，自然难以吸取其中的精华并化为己用。
把握现在
从前，一个日本的禅僧千宗旦，约好请他的老师——清严和尚为其新建的茶室命名。可因临时有事，千宗旦没等老师来就出去了。他给老师留下一封信，大意是：“先跟您道个歉，我因事出去，明天再亲自去看您。”等千宗旦回来得知自己不在时老师已经来过，并留下一张纸条，上面写道：“懈怠比丘，不期明日”八个字。千宗旦知道，老师虽然说自己是个怠惰的和尚，明天的事根本不去想它。但实际上是在批评他这个禅心不深的徒弟。
于是，千宗旦到师父那里，一面是自我检讨、一面是表示有所醒悟地说：“我明白了老师的意思，我们今日好好地生活即可，不要把心思老用在明日上。”并表示，为了感谢老师的启发，决定把自己的茶室取名为“今日庵”。
我们能拥有的时刻只有“即今”。因此，我们得好好把握当下这一刻，踏踏实实地去度过每一分钟。只有这样，我们不会不管阴、晴、悲、喜，身心都会处之安然。
禅师对坐
黄龙禅师住在净戒寺的时候，有一次去拜访洞山禅师，两人互相施过礼后便焚香对坐。两位禅师默然无语，从下午一直坐到深夜。洞山禅师突然站起来说道：“夜深了，妨碍你的休息。”然后两人告别，各自休息。
第二天，黄龙禅师一回到自己的禅院，就迫不及待地向永首座打听：“你当初住在庐山的时候，认识洞山禅师吗？”
“不认识，只听说过他的名字。”
停了一会，永首座问道：“老师这一次见到他，看他是什么样的人？”
黄龙禅师答道：“奇人！”
首座退下以后，就去询问侍者：“你跟黄龙禅师见到洞山禅师的时候，他们谈些什么？”
侍者就把两人对坐、默然无语的情形告诉了首座，首座百思不得其解，喟然叹道：“真是疑煞天下人！”
人与人之间，要用语言文字才能交换思想意见；但语言文字却难以表达意识之外的境界。禅，教外别诗，不落言注。禅师传道，有时扬眉瞬目，有时捧喝笑骂，都是直截了当的教育。
珠在何处
一日，觉能向元征禅师请教佛法。
觉能说道：“在修行过程中，觉知心与妄想心就如两条龙在争斗。假如双龙抢珠，珠落谁手呢？”
元征禅师听后不悦，要求觉能应该先去除自己身上的妄想心和不良习气，如此自然就能知道最终珠落谁手了。
而觉能却感觉自己的妄想心已经基本去除了，但还是不能明晰事理，心中倍感困『惑』。
元征禅师似乎看出了他的不解，于是反问道：“如果你确实已去除了妄想心，难道还能看到宝珠的所在？”
觉能一下子无言以对。
作为禅者，在修行过程中必须去除心中的妄想心与不良习气，保持一颗平常心，才能修成正果。
不淋一人
从前，一位禅师让弟子们去参悟两句话：绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。
弟子们听到后就纷纷议论起来，各抒己见，异常热闹。
甲说：“二人行于雨中，天不淋一人，是由于那人身披雨衣。”
乙说：“那一定是阵雨吧。就像有时下雨马背上还一边湿一边干呢？”
丙听完前两位的发言后，异常得意地说道：“你们都错了，明明是绵绵细雨呢，一定是其中一人走在屋檐下。”
大家在议论中似乎都觉得自己有理，但就是不能说服别人，倍感无耐。
此时，禅师抓住时机，朗声说道：“所谓‘不淋一人’，便是两个人都在淋雨啊！”
弟子们听后恍然大悟，殊不知自己都是执著于那“不淋一人”的说法，彼此争论不休， 但是在争论中却不能探究出真理来，实属遗憾。因此，在研习事物时，不能“死钻牛角尖”，必须在抓住事物本质的基础上灵活行事。
一堆牛粪
佛印禅师是东坡居士的好朋友，他们经常一起打坐参禅。
一次，二位又在一起打坐。东坡自以为修行已经达到一定境界了，便问禅师自己坐着像什么。
在听到禅师称赞自己像一尊佛后，东坡心里十分得意。
此时，佛印禅师又反过来问他坐在那里像什么。
东坡却故意打趣禅师道：“我觉得你的样子像一堆牛粪！”满以为佛印听后会不高兴。可是他�
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