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西方社会思想史-第74部分
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所带来的人与物之间关系的颠倒，人的本质的异化，比马克思在《１８４４年经济学—哲学手稿》中所描述的那种发生在资本主义早期阶段的、由于“劳动产品”的异化所带来的人性的异化严重得多。这是因为在资本主义的早期阶段，尽管劳动者的劳动产品被异化了，但这还“属于他们自己的经历”
，他们与劳动产品的对立，只是表现为无权支配与享用它们，而在资本主义的现阶段，劳动者非但不能支配自己的劳动产品，而且反被产品所支配，成了产品的奴隶。
（ｂ）对“爱欲压抑”的批判。
马尔库塞认为，现代资本主义社会的罪恶，一方面在于把不属于人本质特征的对物质享受的追求强加于人，另一方面在于对真正的人的本质肆意压抑。他所说的真正的人的本质就是指人的爱欲。
他通过改造弗洛伊德的心理结构理论，把人的爱欲视为人的本质，并进而把这一观点同马克思在《１８４４年经济学—哲学手稿》中所提出的劳动是人的本质的观点结合起来。
在他看来，马克思虽提出了劳动是人的本质，但没有进一步回答人何以在劳动中才能实现自己。
实际上，人所以能通过劳动实现自身，根本原因在于劳动为“大规模地发泄爱欲提供了机会。”
这样，他把对现代资本主义社会压抑爱欲的批判归结为对“劳动的非爱欲化”
的批判。
他指出，在现代资本主义社会中，随着科学技术的高度发展，自动化程度的提高，劳动的分工越来越细，人们在劳动中从事的是一些“单调的无聊的”
、“翻来复去
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第十七章 批判的社会学７８５
的动作“
，人越来越成为一种工具。这种劳动“把整个的人（包括肉体和精神）
变换成一种工具的某个部分。
……技术分工把人的存在分裂成片面的机能，受资本主义过程的调整。“
①这种劳动同“肌肉放松、四肢活动”
的发泄爱欲的消遣完全是两回事。
正因为这种劳动不是实现了而是压抑了爱欲，所以它极其严重地摧残了人的本质。
（ｃ）对“攻击性”的批判。
马尔库塞对在现代资本主义社会中存在的侵略、攻击、恐怖等种种罪恶现象也进行了辛辣的揭露和批判。问题是他在进行揭露和批判时，一方面把这些现象的出现归因于人的本能结构中的“攻击本能”的滋长，另一方面又竭力说明这些现象的可恶主要在于扭曲了人的本质。他接受了弗洛伊德认为人的本能结构主要由生本能（即爱欲）和死本能（即攻击本能）两部分组成，而能量总和不变，在它们中间分配、此长彼消的观点。在他看来，在现代资本主义社会中，由于人的生本能——爱欲遭受了重大压抑，所以使本能结构朝着有利于死本能——攻击本能的方向发展，攻击本能逐渐占了优势，从而现代资本主义社会成了一个“攻击性的社会”。他认为攻击本能在本能结构中占了上风是在现代资本主义社会出现种种侵略、恐怖现象的根子。他公然宣称：“弗洛伊德的理论认为，破坏本能所追求的是毁灭个人的生命，而不惜先毁灭其它的生命和目标，如果这一理论是对的，那么，我们在实际上就可以说，这个社会具有一种自杀的倾向，而且我们
①马尔库塞：《反革命和造反》（波士顿，１９７２年）
，第１４页。
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可以在个人的本能结构里找到彻底毁灭全球的这场游戏的根子。“
①那么，为什么人的这种攻击本能的发泄非但没有使人的本质得以满足反而遭致扭曲呢？他是这样解释的：人的攻击本能属于人的本能结构的一个组成部分，本来它的发泄也能使人的本质得到某种程度的满足，但人的攻击本能按其本性是没有固定攻击目标的，无拘无束的，现在，资本主义社会别有用心地利用了它，操纵了其目标，使它指向这一社会所希望对准的目标，在这种情况下，攻击本能发泄得越甚，它的受控制的程度也越高。
（ｄ）对“生态危机”的批判。
马尔库塞认为，在现代资本主义社会中存在着严重的“生态危机”
、“自然危机”
，这是由于人们贪得无厌地“开发自然”
所引起的。所谓“开发自然”
，实质上就是“破坏自然”
、“盘剥自然”
，就是使自然界成为“商品化的自然界，被污染了的自然界，军事化了的自然界”。
②他对“生态危机”
、“自然危机”
的批判也是着眼于对人性受摧残、受压抑的揭露。他提出，自然界不仅仅是人生活的源泉，也是人的想象，人关于美与和谐的观念，人只有与自然界处于有机统一之中，才有自己的快乐和满足。
现在人把自然视为可以无止境地盘剥的对象，把自己从自然那里引开，这样就切断了人与自然统一的纽带，从而使自己成为一种没有根基的、迷失方向的存在。
他说，在现存的社会中，被人类的暴行污毁了的自然界，正成为控制人的“社会伸展出来的
①参阅：《工业社会和新左派》，第１７页。
②马尔库塞：《反革命和造反》（波士顿，１９７２年）
，第６０页。
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手臂“
，自然界不再是人的性本能实现的“天然空间”
，而成了人的性本能被奴役的“地狱”。
马尔库塞这种对资本主义社会所作的“人本主义”的批判，带来了一系列不可避免的理论后果：理论后果之一：他不可能揭示造成现代资本主义社会中人性遭致异化的最终根源。
理论后果之二：他不可能找到改变现代资本主义社会中人性被摧残现象的真正力量。
理论后果之三：他不可能指出一条消除现代资本主义社会中压抑、摧残人性的现实道路。
理论后果之四：他不可能描绘出替代压抑人性的现代资本主义社会的理想的未来图景。
尽管马尔库塞对现代资本主义社会的批判是一种人本主义的批判，并且他的批判理论走入了死胡同，但是这毕竟是一种批判。必须对马尔库塞有一个基本的估价，即他并不是资本主义社会的辩护士，而是它的批判者。
马尔库塞对现代资本主义社会的批判，提供了不少思想资料和社会资料，借鉴这些资料，可以深化我们对现代资本主义社会的认识。
马尔库塞使我们了解到，第一，高度的物质文明只是现代资本主义社会的一极，处于这一社会另一极的则是极度的精神堕落，在优裕的物质生活后面隐藏着人精神上巨大的痛苦和不安。
第二，现代资本主义社会对人的控制方式已发生了很大变化，控制的重点正从政治、经济领域转向思想文化领域，现
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代资本主义社会成了一个新型的极权主义社会。
第三，现代资本主义社会的矛盾正呈多元化、整体化趋势，在古典资本主义时代，对基于社会基本矛盾的阶级冲突的解剖就能揭示社会全部秘密的做法，在当代的条件下已变得不合时宜。
１７５哈贝马斯：现代科学技术批判A哈贝马斯是法兰克福学派第二代的主要代表人物，他的主要著作有：《公众社会的结构变化》、《理论与实践》、《分析的科学理论与辩证法》、《论社会科学的逻辑》、《认识与人的兴趣》、《作为意识形态的技术和科学》、《走向一个合理的社会》、《文化与批判》、《重建历史唯物主义》、《交往和社会进化》、《合法性危机》、《交往行为的理论》。哈贝马斯的这些著作大致可以分为两大类：一类偏重于社会学，另一类偏重于哲学。偏重于社会学的一些著作也极其有名。例如，发表于１９６２年的《公众社会的结构变化》，是他的成名作，到１９８０年为止，这本书已再版十一次，并成为德国标准的社会科学读物。
《交往行为的理论》则是发表于１９８１年的他的论述社会学说基础的巨著，他在该书中提出的交往理论，轰动了整个社会学界。
（１）与波普论战
哈贝马斯作为法兰克福学派第二代的主要代表人物，继
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承了其前辈反对实证主义社会学的传统。
围绕阿多诺与波普在德国社会学会的图宾根会议上的论战，哈贝马斯发表了《１９６４年的一次论战：反对实证主义的不彻底的理性主义》的论文，捍卫了他的老师阿多诺的反实证主义立场，从四个方面批判了波普的经验主义、对经验分析研究的实用主义解释、夸大非理性信仰的作用以及真理标准与事实相分离的观点。他说，首先，波普一方面正确地与经验主义相对立，主张从理论角度来理解和确定事实；另一方面又假定事实在认识论上不依赖于理论，而理论则应通过描述方式来把握事实和事实之间的关系。这是波普的实证主义残余。其实，自康德、黑格尔以来，已批驳了感性经验的最终有效性，没有无理论中介的知识，“追求明显的、直接的原始经验是徒劳的”。
①其次，波普把实验的检验当作证伪的裁判，这种验证方式与实用主义关于知识的证明相一致。因为“按照实用主义观点，实验检验就是结果检验，它们可能驳倒假设，但也可能证实假设。”
②从而，波普企图用实用主义方法来确定最终有效知识的保留条件，并且重新肯定理论就是工具，赋予经验分析科学以实用主义解释。再次，尽管波普强调批判，主张对理论假设本身、命题与命题的逻辑关系、受论据影响的经验观察等都要加以批判，可是，由于“波普把批判的观点称之为对理性的信仰”
，因此在他那里“理性主义的问题不是在知识与信仰之间作选择，而是在两种
①哈贝马斯：《社会科学的逻辑》（法兰克福，１９７７年）
，第４３页。
②同上，第５０页。
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信仰之间作选择。“
①从而他采用了非演绎论证的方法把批判的论证归结为在正确信仰和错误信仰之间作选择，赋予他的批判方法运用之前的“决断”以非理性因素。最后，波普提出把真理标准同事实区分开来的真理概念，认为一个命题的真理同决定命题的真假的标准是不同的，事实与标准之间存在非对称关系，主张放弃确定的真理标准。
哈贝马斯认为，虽然不能否认事实与标准的区别，但这种实证主义的严格区分是否恰当是大可怀疑的。
“由于我们谋求真实的陈述，我们总是知道，陈述的真理性是根据陈述与事实的一致来衡量的。”
②经验事实的描述依赖于描述时应用的标准，而有关标准的批判讨论则包含经验与事实的考虑，故需要克服事实与标准分离的二元论。
（２）技术。意识形态。合法性
在哈贝马斯以批判的社会学为理论出发点所展开的各种批判中，最引人注目的是他对科学技术所展开的批判。
哈贝马斯提出科学技术在“晚期资本主义”社会成了第一生产力，但是，他对科学技术在这一社会中的社会功能，即社会政治效应却持完全否定的态度。在某种意义上，他提出科学技术成为第一生产力，正是为了说明科学技术在“晚期资本主义”社会中引起了不良的社会政治后果，从而对科学技术本身展开批判。
①同上，第５６页。
②同上，第６０—６１页。
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第十七章 批判的社会学３９５
在哈贝马斯看来，科学技术之所以在“晚期资本主义”
社会中产生完全消极的社会政治效应，主要在于：科学技术履行意识形态职能。
他从否定的意义上理解意识形态之含义，认为意识形态即是虚假意识、梦幻、颠倒性反映，其功能就是维护现存的社会关系，顺应既定的社会存在，当社会的一个严肃而听话的乖孩子。他认为资产阶级的统治主要是一种意识形态的统治，意识形态的性质决定了它在资本主义社会中起着一种作为统治的基础的作用。马克思正是因为看到了这一点，所以一生致力于对资产阶级意识形态的批判。马克思的政治经济学批判实际上就是一种意识形态的批判。在“自由资本主义”社会中资产阶级意识形态的核心是“公平交换”观念。故马克思的批判集中在“公平交换”观念上。哈贝马斯说道：“到了１９世纪中叶，资本主义生产方式在英国和法国竟蓬勃发展到了这样的程度，以致马克思从生产关系的角度对社会的制度结构作一番重新认识，同时对由公平交换构成的合法化基础加以批判。他以政治经济学批判的形式批判了这一资产阶级意识形态。”
①从“自由资本主义”社会进入“晚期资本主义”社会，由于实行国家干预，“公平交换”观念破灭。于是，一种新的意识形态应运而生，它履行着原来的意识形态的职能。这就是科学技术。他说道：“技术和科学今天具有双重功能：它们不仅是生产力，而且也是意识形态。”
②科学技术作为生产力实现了对自然的统治，科学
①哈贝马斯：《走向一个合理的社会》（波士顿，１９７０年）
，第１００页。
②哈贝马斯：《文化与批判》（法兰克福，１９７７年）
，第７６页。
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技术作为意识形态实现了对人的统治。但他并不像他的先辈霍克海默、阿多诺、马尔库塞那样认为科学技术从来就是意识形态，而是强调只有在“晚期资本主义”社会中，当科学技术成为第一生产�
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