中国哲学史(下)冯友兰-第11部分

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王，则〃圣王卓而无迹〃矣；若必如其所说之圣治始可谓圣治，则〃太平绝而无续〃矣。
（4）方法论
王充曰：
《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。《论衡》篇以十数，亦一言也。曰：疾虚妄。（《佚文篇》，《论衡》卷二十，页十一）
《论衡》对于〃世书俗说〃，不厌反复考论，皆其〃疾虚妄〃之精神之表现也。惟其〃疾虚妄〃，王充以为吾人持论，须在事实上有根据；故《论衡》每立一论，均列举事实以为证明，所谓〃略举较著，以定实验〃（《遭虎篇》，《论衡》卷十六，页九）也。《薄葬篇》曰：
事莫明于有效，论莫定于有证。（《论衡》卷二十三，页五）
有证之论，即在事实上有根据之论也。在事实上有根据之论，虽可为定论；而其所根据之事实，究为事实与否，则亦颇不易确定。如墨家〃言有三表〃，立论须〃原察百姓耳目之实〃；故《墨子？明鬼篇》，历举古人见鬼之事，以证鬼之为有，然人之感觉所得，有时不必与实际相符。感觉所
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三松堂全集（第三卷）/中国哲学史（下）
得，不必即可为立论之根据。《论衡*薄葬篇》曰：
夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言。虚象效，则以实事为。非。是故是非者，不徒耳目，必开心意。《墨》议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议，难以教。虽得愚民之欲，不合知者之心。丧物索用，无益于世，此盖《墨》术所以不传也。（《论衡》卷二十三，页六）
不与实际相符之感觉，乃〃虚象〃耳。故感觉所得，尚需以〃心意〃诠订之；〃心意〃所认为与实际相符者，乃真事实也。墨家但〃原察百姓耳目之实〃，〃不以心而原物，苟信闻见〃；故其有鬼论，虽〃效验章明，犹为失实〃。此王充之方法论，实有科学精神，惜其后起之无人也。
（S）性说
王充亦有其对于人性之见解，《论衡？本性篇》曰：
情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原性情之极，礼为之防，乐为之节。？性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。礼所以制，乐所为作者，情与性也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。由此言之，事易知道难论也。酆文茂记，'繁如荣华；恢谐剧谈，甘如饴蜜，未必得实。实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也。余固以孟轲言人性善者，中人以上渚也；荀卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，中人也。若反经合道，则可以为教；尽性之理，则未也。（《论衡》卷三，页十四至十九）
人性中虽有恶，而若施以教育之功，则皆可为善。《论衡，率性篇》曰：
论人之性，实有善有恶。其善考固自善矣，其恶者故可教告率勉使之为善。凡人君父，审观臣子之性，善则养育劝率，无令近恶；恶则辅保禁防，令渐于善。善渐于恶，恶化于善，成为性行。天道有真伪，真者固自与天相应；伪者人加知巧，亦与真者无以异也。（《论衡》卷二，页十三至十五）
此亦两取孟荀对于人性之见解，而折衷之也。
（6）对于命运之见解于性之外又有命。《论衡*命义篇》曰：
夫性与命异，或性善而命凶，或性恶而命吉。操行善恶者，性也；祸福吉凶者，命也。或行善而得祸，是性善而命凶；或行恶而得福，是性恶而命吉4。性自有善恶，命自有吉凶。使吉命之人，虽不行善，未必无福；凶命之人，虽勉操行，未必无祸。（《论衡》卷二，
页六）
王充此意，本以破世俗所谓〃善有善报，恶有恶报〃之说。《论衡》述世俗之说曰：
世论行善者福至，为恶者祸来，福祸之应，皆天也。人为之，天应之。阳恩人君赏其行，阴惠天地报其德。无贵贱贤愚，莫谓不然。？（《福虚篇》，《论衡》卷六，页一）
又曰：
世谓受福祐者，既以为行善所致，又谓被祸害者为恶所得，以为有沉恶伏过，天地罚之。，鬼神报之。天地所；小大犹发，鬼神所报，远近犹至。（《祸虛篇》，《论衡》卷六，页六）
此世俗之说，王充论之曰：
凡人操行，有贤有愚，及遭祸福，有幸有不幸。举事有是有非，及触赏罚，有偶有不偶。并时遭兵，隐者不中；同日被霜，蔽者不伤。中伤未必恶，隐蔽未必善，隐蔽幸，中伤不幸。倶欲纳忠，或赏或罚；并欲有益，或信或疑。赏而信者未必真，而疑者未必伪。赏信者偶，罚疑者不偶也。孔子门徒七十有余，颜回蚤夭。孔子
曰：〃不幸短命死矣！〃短命称不幸，则知长命者幸也，短命者不幸也。蝼蚁行于地，人举足而涉之，足所履，蝼蚁笮死；足所不蹈，全活不伤。火燔野草，车轹所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，举火行有适然也。（《幸偶篇》，《论衡》卷二，页一）
行善者不必有福，为恶者不必有祸。人之受祸受福，全视其遭遇有幸有不幸。王充若只就此点立论，则与其自然主义的宇宙观及人生观相合，与事实亦相符。但王充立论，尚不止此。以为人之幸不幸之遭遇，皆命中所已定。。《论衡'命禄篇》曰：
。凡人偶遇及遭累害，皆由命也。有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类，含血之属，莫不有命。命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患矣；命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善矣。故命贵从贱地自达，命贱从富位自危。故夫富贵若
有神助，贫贱若有鬼祸。故夫临事知愚，操行清浊，性与才也；仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。命则不可勉，时则不可力。（《论衡》卷一，页八至九）
不独个人有贵贱祸福之命，国亦有盛衰治乱之命。《论衡*命义篇》曰：
宋卫陈郑，同日并灾。四国之民，必有禄盛未当衰之人。然而俱灾，国祸陵之也。故国命胜人命，寿命胜禄命。（《论衡》卷二，页四）
推此义，则国之盛衰治乱，皆由于〃国命〃，而与治国者之贤愚能否，无关也。《论衡'治期篇》曰：
人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道所至。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。（《论衡》卷十七，页十四）
由斯而言，则个人之贫贱祸福，一国之治乱盛衰，皆有其命。《论衡》文谓：〃众星在天，天有其象。〃人〃得富贵相则富贵，得贫贱相则贫贱〃（《命义篇》）。又谓人之命可于其骨相见之（《骨相篇》）。此所说之命，与儒家道家所说之命，俱不同。孟子谓：〃莫之致而至者命也。〃（《万章》上）荀子谓：〃节遇之谓命。〃（《正名篇》）庄子谓：〃知其不可奈何而安之若命。〃（《人间世》，《德充符》）又谓：〃吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！〃（《大宗师》）人生遭遇有幸有不幸，求
其所以如此之故而不可得，遂曰，此命也。所谓〃节遇〃；所谓〃莫之致而至〃者也。上所引，《论衡*幸偶篇》所说，即与此同意。但就别篇所说，则一人或一国，皆有其先决定的命运。此人之贫贱祸福，此国之兴衰治乱，皆其先决定的命运之实现，人力丝毫不能改变之。此所谓命，正世俗所谓命，其中颇有迷信之分子。王充于此，盖亦未能免于世俗之见也。
王充虽攻击阴阳家之学，然亦主有符瑞之说。《论衡*宣汉篇》历举汉代所现符瑞，几几乎阴阳家之说矣。以〃疾虚妄〃，立论务求实证之王充，亦主有其所谓命，并主有符瑞之说，可见时代影响之大，虽特异之士，亦有时难自拔也。
第五章南北朝之玄学上
（一）玄学家与孔子
西汉末东汉初之际，为纬书及谶书最盛行之时代。古文经学家不用谶纬，使孔子反于〃师〃之地位。此后更进一步之反动，为道家学说之复兴。盖在古代思想中，道家最注重自然主义。所以东汉及三国之际，道家之学说又渐占势力。如王充《论衡》中，即有道家学说，上文巳详。自王充以后，至南北朝时，道家之学益盛。道家之学，当时谓为玄学。《晋书*陆云传》（《晋书》卷五十四）谓，云本无玄学。尝夜暗迷路，趋至一家寄宿。见一少年，共谈老子，辞至深远。向晓，始悟宿处乃王弼家。自此谈老殊进。《南史，王俭传》（《南史》卷二十二）谓，宋时国学颓废，未暇修复。宋明帝置总明观。设儒，玄，文，史，四科；科置学士十人。又《儒林传》（《南史》卷七十一）谓，伏曼容善《老》《易》，宋明帝以方嵇叔夜。常与袁粲罢朝相会言玄理。又严植之少善《老》《庄》，能玄言。又太史叔明，少善《老》《庄》，尤精三玄。所谓三玄者，《颜氏家训'勉学篇》
书矣。
所须注意者，即此等人虽宗奉道家；而其中之一部分；仍推孔子为最大之圣人，以其学说为思想之正统。如《世说新语》云：
王辅嗣弱冠诣裴徽。徽问曰：〃夫无者，诚万物之所资；圣人莫肯致言，而老子申之无已，何耶？〃弼曰：〃圣人体无，无又不可以训，故言必及有。老庄未免于有，恒训其所不足。〃（《文学篇》，《世说新语》卷上之下，〃四部丛刊〃本，页十一）
又云：
孙齐由齐庄二人小时诣庾公，问齐由何字？答曰：〃字齐由。〃公曰：〃欲何齐耶？〃曰：〃齐许由。〃齐庄何字？答曰：〃字齐庄。〃公曰：〃欲何齐耶？〃曰：〃齐庄周。〃公曰：〃何不慕仲尼而慕庄周？〃曰：〃圣人生知，故难企慕。〃公大喜小儿对。（《言语篇》，《世说新语》卷上之上，页三十…五）
此皆以孔子为最大之圣人者也。不过此时即以孔子为最大之圣人者，其所讲孔子之学说，已道家化而为另一派之经学矣。《晋书*阮籍传》曰：
（阮瞻）。见司徒王戎，戎问曰：〃圣人贵名教，老庄明自然，其旨同异？〃瞻曰：〃将无同。〃（《晋书》卷四十九，同文影殿刊本，页五）
孔子与老庄〃将无同〃，乃当时一部分人之见解也。
第二篇经学时代/第五窣南北朝之玄3I95
（二）何晏、王弼及玄学家之经学
三国时，何晏王弼，对于道家之学说，颇能作较有系统之讲述。《三国志…曹爽传》曰：
晏，何进孙也（裴注云：〃晏字平叔〃）。母尹氏，为太祖夫人。晏长于宫省，又尚公主。少以才秀知名，好老庄言，作《道德论》及诸文赋著述凡数十篇。（《三国志？魏志》卷九，同文影殿刊本，页二
十四）
《晋书，王衍传》曰：
魏正始中，何晏王弼等祖述老庄立论，以为天地万物，皆以无为为本。无也者，开物成务，无往而不存者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身；故无之为用，无爵而贵矣。（《晋书》卷四十三，页十四）
何晏《道论》曰：
有之为有，恃无以生；事而为事，由无以成。夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭'音响而出气物，包形神而彰光影。玄以之黑，素以之白，矩以之方，规以之圆。圆方得形而此无形，白黑得名而此无名也。（《列子*天瑞篇》注引，《列子》卷一，〃四部丛刊〃本，页二）
何晏《无名论》曰：
夫道者，惟无所有者也。自天地以来，皆有所有矣，然犹谓之道者，以其能复用无所有也。（《列子*仲尼篇》注引，《列子》卷四，页二）
夏侯玄曰：
天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也；道本无名。故老氏曰：〃强为之名。〃仲尼称尧〃荡荡无能名焉〃，下云〃巍巍成功〃，则强为之名，取世所知而称耳，岂有名而更当云无能名焉者邪？夫惟无名，故可得遍以天下之名名之，然岂其名也哉？（《列子，仲尼篇》注引，《列子》卷四，页二至三）
《老子》言〃天地万物生于有，有生于无〃，何晏《道论》，即发挥《老子》此言。惟道为〃无〃，非異体的〃有〃，故能遍在群〃有〃；惟道为〃无名〃，〃故可得遍以天下之名名之〃。《老子》言〃人法地，地法天，天法道，道法自然〃。惟其如此，故〃天地以自然运，圣人以自然用〃。万物皆自然而然，此即〃无〃之〃无为〃也。此所以〃天地万物，皆以无为为本〃也。惟其无为，故能无不为；惟其无不为，故〃无〃乃〃开物成务，无往而不存者也〃。《三国志'钟会传》曰：
初，会弱冠，与山阳王弼并知名。弼好论儒道，辞才逸辩，注《易》及《老子》，为尚书郎，年二十余卒。（《三国志？魏志》卷二十。八，页三十七）
裴松之注云：
弼字辅嗣，何劭为其传曰：〃弼幼而察惠，年十余，好老氏，通辩能言。于时何晏为吏部尚书，甚奇弼，叹之曰：'圣人称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎？'何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之，弼与不同。以为圣人茂于人者，神明也；同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累便谓不复应物，失之多矣。弼注《易》，颍川人荀融难弼《大衍义》，弼答其意，白书以戏之曰：'夫明足以寻极幽微，而不能去自然
之性。颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。又常狭斯人，以为未能以情从理者也，而今乃知自然之不可革。是足下之量虽已定乎胸怀之内，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣。'〃
庄学主以理化情，所谓〃安时而处顺，哀乐不能入也〃。〃何晏以为圣人无喜怒哀乐〃，大约即庄学中此说。此说王弼初亦主之，所谓〃以情从理者也〃。〃颜渊死，子哭之恸〃；〃安时而处顺〃之人，自〃理〃而观，知〃死〃为〃生〃之自然结果，故哀痛之〃情〃，自然无有，此即所谓以理化情也。然人之有情，亦是〃自然之性〃；有此〃自然之性〃，故〃不能无哀乐以应物〃；故尼父之哭颜子，亦为自然应有之事。不过圣人之情，虽〃应物而无�