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宗镜录 略讲-第38部分
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第二点，自己的行为太狂放，有如行走在旷野的险道，不仅如此，奔放的行为又生起一切恶见。邪见以外又加许多恶见，自以为是。所谓“是”即见解、思想问题。我们学佛一定要使众生去掉荫翳、障碍，使他得到无障碍、清净的智慧的眼睛；使他知道一切法的本来面目——实相般若。
“不随他教”，真正成佛、大彻大悟，最后的智慧，都是我们本有的，不从他教。换句话说，佛法教我们依教奉行修持，最后成佛是找出我们本有的智慧、光明。本有的智慧光明不是善知识或老师给的，也不从佛得，是我们本有的正命，本有的智慧的实相的光明。
又作是念，一切众生在于生死险道之中，将堕地狱畜生饿鬼，入恶见网中，为愚痴稠林所迷，随逐邪道行颠倒行，譬如盲人无有导师，非出要道谓为出要，入魔境界恶贼所摄，随顺魔心远离佛意，我当拔出如是险难，令住无畏一切智城。
一切众生在分段生死的险道中打滚，快要进入地狱道，此谓生理上造的业接近于地狱的业，好比犯罪虽然没有触犯刑法的法律，实际上我们起心动念有许多时候都在犯法的边缘转，将堕地狱，或堕畜生饿鬼道中。人生所做许多事，自己不反省检查，大部分的行为跟畜生一样，自己不知道；快要完全进入畜生境界，自己也不知道。而且加上自己有许多见解。人对于自己的行为，常有许多解释。思想进入恶见网中跳不出来，结果因为没有大般若智慧，被世界愚痴的稠蒙蔽了！除了堕落，还在赛跑，堕落在邪道中拼命快跑，所作所为均是颠倒行。
他说，我们现有的生命又比如瞎子，无人引导。以佛学眼光看，我们现在所受的教育，所得的知识，所做的行为，并不是真正的超越，而是堕落。为什么呢？一切众生把不能超越的知识，当成宝贵的知识；把堕落的行为当成了不起的行为；结果“谓为出要”，自以为很高明，实际上已进入魔界，被心理的恶贼所摄服，许多人自认为学得很对，结果却是“随顺魔心”，走入魔道。“远离佛意”，名为学佛，却离佛本意越来越远，而学佛的人，就要发心出离险难，使众生住在无畏的大般若智慧城中。
欲流如旋瀑
又作是念，一切众生为大瀑水波浪所没，入欲流有流无明流见流，生死洄洑爱河漂转，湍驰奔激不暇观察，为欲觉恚觉害觉，随逐不舍。
一切众生心理的思想，随时有一股力量在支配，这股思想力量如大瀑布一样进入“欲流”。欲流不作狭义的解释，男女之欲固然是欲的一种，实际上广义的欲岂只男女之欲，我们随时在欲望的瀑流中奔驰。
“有流”，一切想占有，本来这个世界什么都把握不住，可是一切众生随时想占有，当然最重要的是想占有自己的寿命，即《金刚经》所谓的寿者相，想把现有生命留住。当然你会说寿命看得很开，只要孩子们好、学生好，唔！讲得很好听，关键时刻孩子学生都可以不管，还是我最重要。如果把四肢截去才活得了，你一定马上开刀，活着是什么？其实我们并没有找到正命，贪执生命就是大有欲。
“欲流、有流、无明流、见流”的形容是形容词。无明流更普遍，这两天闷闷地，很难过，为什么？既不感冒又不头痛，找不出理由，简单地说是“无明之流在作怪”，一股无明的力量发起来，你仔细研究，或者属于生理的变化，比如女性比男性明显一点，不是男性没有变化。女性周期性地生理变化，到时间非闷一下、非烦恼一下不可，脾气非来不可，过后一下好、一下坏，这就是无明的作用。男性也一样。许多青年、壮年的朋友，突然莫名其妙地情绪不好，或者胃口不好，饭也吃不下。此种情形皆是这股无明在作怪，它象是一股流水一样回转性地跑，你左右不了它，它左右了你。这就是所谓邪命当中的一股力量，要把这些转过来，才真正是修道学佛的功夫。
“见流”，我们被自己主观的思想、观念如瀑布一般的流水牵着走，这股流进入哪里？进入爱河漩转漂流。爱河也是形容词，爱流与有流是同一个东西，都想占有，所以说爱就是占有。以前在学校教书常说这个话，尤其女同学多，经常要我讲爱的哲学，发表对爱情的看法。我说我这个人上自天文下至地理什么都懂，就是中间不懂这个。
占有就是私心，也不是私心，就是这个意念，也不是意念。这里头有个东西，这也是生死的根本，及至了生死也是这个东西，这个东西不了，始终跳不出来。我们无以形容它，只好叫爱。
生死在爱河漂转，“湍驰奔激，不暇观察”，我们就在这样一个邪命、邪见的生命状态中奔跑，忙得没有时间反省观察自己心理、生理方面的东西。学佛观心，密宗则有所谓修观想，佛法讲净观，就是要把这个东西找出来。这股力量的根本何在？怎么来的？等于我们刚才提到，不管男女，有周期性的情绪变化，你要找出来。象今天我问一位同学跑到哪里去了！他说去验血了。为什么？怕有肝癌！他说感觉到最近很容易疲倦，我说对，应该去验。可见他随时注意自己，反转来观察自己，什么理由！如他检验出不是肝癌，更要进一步找自己心理上是什么原因会形成这样？都有其原因。
众生的劣根性
所以我说真正学佛用功的人，是非常严谨地反省自己，随时检查自己生理与心理的变化。学佛是科学的。以现代名词来说，所谓科学就是懂得理论，并从实际实行去实验，不是情感的相信，情感有时是盲目的。没有这个精神，没有时间观察自己，结果不知道自己被欲觉追逐不舍。注意啊！“为欲觉恚觉害觉，随逐不舍”是贪欲。注意这个“觉”字，“佛陀”二字翻成中国文字是正觉，正觉是什么觉？就是睡觉睡醒了！我们都在睡，白天也睁着眼睛迷糊地“睡”。因此“佛陀”二字不能翻，中文睡“觉”、“觉”悟的觉，含义不能包括完全，知觉、感觉都是这个觉。
“欲觉”，有时候感觉想吃面，不想吃饭，胃肠的食欲来了，这也是欲，饮食的欲，“饮食男女”是人生基本的欲。今天想吃荤，明天又想吃素；今天想吃甜，明天想吃咸，这固然是心理作用，但是这个欲觉也是周期性的，欲一来你就感觉到要怎么做了，被它所支配。众生聪明得很！
“恚觉”，瞋恚，瞋就是发怒、发脾气，莫名其妙，心里一肚子火，看到这个也不对，那个也不顺眼，格老子就是我对，这就是恚心。每个人都有这种心理，大家仔细反省检查一下。尽管有许多人态度友善，那是假的，心里想：“格老子，我才看不起你呢？你是混蛋！”这就是恚。这一念瞋恚闷在心里非常厉害，尤其在我的感觉与经验看，瞋恚心在内而不外发的人更严重，往往会形成肝脏的毛病。我个人几十年的经验，常常看到许多朋友就说：“小心肝啊！到中年更要小心。”人家问我：“什么理由？”“没有理由。”我不好意思讲，这种脾气压在里头，又不敢发出来，肝不出毛病才怪呢！百发百中。所以，有许多毛病都是恚觉来的。注意“觉”字，其实你自己感觉得到，力量出不来，有时心里晓得很讨厌，自己没办法去掉。学佛的基本在这里，不是一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，嘴上的那个没有用，要在这里头观察。
“害觉”，害觉厉害了！随时想占人家的便宜，不但对人，对事情也一样，总想占人家便宜，害人家一下才过瘾。乃至在公共场合，只要过团体生活就看得出来，团体生活哪个有公德心？为何没有？明知道不对，会害了别人，几条抹布摆着，没人看到就拿人家的抹布擦，绝不用自己的。“怪了！为什么自己的东西要保持干净，非要擦人家的？”这样一个微小的心理行为，大家想想看，都有的，怪得很！随时生害，以害他为快乐，这是恶的一面。有时善意的行为也会害他，过份的招呼和关爱，我反觉受害。等于关怀一个孩子，爱心愈重，愈是害了这个孩子。我们的心理行为随时在错误中颠倒行，可是平常却认为这种心理行为是对的，自我解释这种行为不是害他，是爱他。他说我们的心理行为在错误颠倒当中“随逐不舍”，接续不能停止。下面还有更严重的：
身见罗刹于中执取，将其永入爱欲稠林，于所贪爱深生染著。
把自己身体看得非常重要。身见是我见最明显的现象，如果对一个学者说他有“我见”，他一定辩称他大公无私，绝无“我见”。你既然无我，我要你身上一小块肉、一滴血，好不好？他不甩你耳光才怪，此即身见。别人多坐了你的位子一下，你就起瞋心，公共汽车、火车上经常可见，自身非常严重。能够舍身见那还得了，全体应该顶礼膜拜，此人差不多了！虽然不是什么罗汉果，至少也是个小苹果啦！那已经证得果了！身见是很难舍的。他说我们的身见同罗刹鬼一样，被恶魔抓住。诸位在此打坐修道学佛，为什么不能得定呢？就是“身见罗刹”这个玩意被你抓住了，结果你两腿一盘坐在这里搞什么？跟身见罗刹玩。身见忘不掉，修什么道？而且，因身见再配合颠倒错误的心理作用，“其永入爱欲稠林”，心理与生理两者配合，两伙计把我们拖入爱欲的森林中转不出来，我们的生命对出有的贪与爱，深深地生出了没办法，舍不掉。
住我慢原阜，安六处聚落，无善救者，无能度者。
一切众生当然包括我们，很可怜，由心理到生理，两方面综合为我慢，在我慢的原始高原上。比如自尊心，本来是件好事，一个人没有自尊心那就完蛋了！自尊心是应该有，但是有许多自尊心理恰是我慢。所谓贪瞋痴慢疑是天生的。婴儿从一懂事开始，我慢就来了，尤其到了幼稚园、托儿所去看看，小孩子早就生起我慢。然而现代的教育都在培养我慢，尤其西方崇尚个人自由，个人自由的我慢越来越大，这里头是个大问题。慢是一个人自我为第一的那种崇高的心理。由于我慢，“安六处聚落”，就是眼耳鼻舌身意。人生被他这么一描述，真是一无是处。这个世界上没有一个人善于救你，也没有一个人能够度你。
我当于彼起大悲心，以诸善根而为救济，令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲。
学佛最基本的发心，应当发起大悲心。那么，帮助人以何种方法最好？就以一切善根而为救济，是最好的帮助方法，如何运用？那要看个人的智慧了。换言之，利人利世要以智慧行之，六度波罗蜜均须大智慧，如何使人生起善根善性，方法要随时变化，如果跟他打一架而能使他从此发了善心，那你宁可跟他打一架，问题在于你要如何使人生起善根？方法怎么运用？随你方便，此即方便般若。所以帮助众生最好以诸善根而为救济，激发他的善性，其目的就在使他“令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲”这是利人利世的目的，所谓度人是如此地度。
使他生起善根，灭除什么灾患呢？使他离开生死苦海的灾难。世间恶业的灾难、染污太重，把古文“染污”倒过来念，就变成时髦的名词“污染”，立刻懂了，此谓新时代，新文化就是那么一回事，新来新去还是那个东西，新瓶装旧酒，酒杯还得歪着倒酒才是时髦动作，不象从前的人两手斟酒，那落伍啦！其实一样。
要使他离染；使他住于寂静，寂静的涅槃，道的境界，使他住于一切智慧的宝洲。
第二十七章 春去引得千春来
又作是念，一切众生临世牢狱，多诸苦恼，常怀爱憎，自生忧怖，贪欲重械之所翳缚，无明稠林以为覆障，于三界内莫能自出，我当令彼永离三有，住无障碍大涅槃中。
这一段引了许多佛经经文，看似重复，仔细看都不是重复，那是因为文字翻译得太好、太明白，反而使我们看不清楚。
佛说一切众生处在这个世界上，就象在一个大牢狱中。没有成道以前，每一个人都在坐牢，所以佛经说三界（欲界、色界、无色界）如牢狱，三界包括三千大千世界，乃至太阳系中所有的生命也还在欲界中！我们被判了罪住在大牢狱中，自己不知道。虽然是牢里的犯人，不但凶得很，还管别人。佛说可怜这些众生，现处牢狱而不自知，而且在牢中多诸苦恼。
更严重的是：“常怀爱憎”。众生的心理，不是贪爱就是讨厌。我们的心理一天到晚碰到人、碰到事就是两件事：爱与憎。在这种心理状况下，生命都在“自生忧怖”，被种种贪欲的器械所缚绑住，被无明的稠密森林障碍住，在三界中跳不出来。我们学佛的人要使他永离三有：欲有、色有、无色有，住在无障碍的大涅槃中，这是学佛的诚心所在。
五蕴皆空
又作是念，一切众生执著于我，诸蕴窟宅不求出离，依六处空聚，起四颠倒行，为四大毒蛇之所侵恼，五蕴怨贼之所杀害，受无量苦，我当令彼住于最胜无所著处，所谓灭一切障碍住无上涅槃。
“诸蕴”就是五蕴：色、受、想、行、识。为了修行求证，大家要特别注意“六处空聚”，六处：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们感觉是有，在佛学的眼光看，假使有人修行真正证道、悟道，会晓得这六处是“空聚”。空聚不是空，是假有，看起来存在，实际上没有永恒固定的存在。要在六处证到空聚，学佛用功，差不多有点希望了，这一点值得用功学佛的人观察反省。大家学佛打坐用功，并没有了解“六处空聚”。我们要在智慧了了解空聚，再做功夫，才会进步，这是两层意思。换句话说，打坐、念佛、参禅做功夫，是内在智慧做功夫，要随时晓得在“六处空聚”求证空性，这才是真正的用功，不要搞错。
一切众生不知这是空聚，在认识上把它当作实在，所以生起颠倒行，“为四大毒蛇之所侵恼”，贪、瞋、痴、慢是四大毒蛇。“五蕴怨贼之所杀害”，五蕴：色、受、想、行、识�
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