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[古典]道德经讲义-第18部分
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欢厣睿匀诵挠殖莆坝瘛薄Ｓ褚欢闵灿彩叮缌业娜诵脑锒厝徊罅孔怯庵肿怯写罅俊岸舅亍薄ⅰ案扇潘亍焙汀耙种扑亍保磴校▂ù）值范围时，就会严重破坏和摧毁人体内的先天系统、玄源系统，以及后天生理组织机能。
人体内的性体系统和五脏六腑各个生理系统，最惧怕这种“凡识浊欲”所形成的剧毒，可以说是“畏浊如虎狼”。这也是人体慢性疾病或突发性急症的根本原因。故前辈曾云：“生我者神，杀我者心。心生于物，死于物。心正则神正，心动则神离，心乱则万神废。心生则性灭，心灭则性现。”可见欲心凡识与道心之间的势不两立。识心是修真证道的顽敌，变识心为道心是证道的云梯。“凡心一颗日夜磨”的意义正在于此。
要修到无身境界，确实不易。但无“身”之患，也未必能进到“无我”的成就。修道者若偏重于实腹，大作身体上的文章，不在修心上下功夫，仍然是被有身之患所累。所以宋代南宗祖师便有“何苦抛身又入身”之叹！至于说如何才能修到无“身”之累？只能多从存神返观、内照形躯入手，然后才能进入“外而身先”的超神入化境界。故太上在上句中发出“吾患有吾身”的感叹！
人生在世，如过眼烟云，悠有悠无。纵然是贵为天子，“一身系天下安危”，富有四海，都不过如匆匆过客，终不是长久不去。能悟得此理，以虚静恬淡自处，忘却自身之贵，把自己置于众生中，把心身融于百姓中，一个心眼只为公，毫无个人私利。以爱己之心，来珍惜呵护天下百姓，发挥出对全人类的最大爱心，才能寄以“系天下安危为一身”的重任。这也是全民所望的重托。如此，怎会有累身害神的大患发生呢？
【本章说解】
上章旨在教人要学会用物，而不要被物所用，更不要为物所累。若能利物，便能成就“为无为”的大用。本章进而说明人生庞辱的根本原由，是因为人有这个肉身躯壳的存在。
圣人之进退，皆顺应于自然之理，无论宠与辱、贵与贱、得与失，皆不动心，守当然之道。事至而不凝，事过而无迹。以大同之道，同于上下，以无私之德，普施天下。不以夷险而稍变，不以好恶而生心，惟以道德行于天下。不在功名富贵上计较得失宠辱，故无惊无辱，无大患加身之忧。如果能真知真行圣人之德，此章的经旨即可自得。
太上在本章警示世人，对于名与利、得与失、宠与辱，应当处之泰然，心静如水，不可心驰于外物，而自累心身，自找苦吃。受宠亦惊，受辱亦惊，得宠者怕失去宠而惊，失宠者怕大祸临头而惊，受辱者怕新辱再来而惊。宠辱皆惊，此乃世俗人的普遍心态。为什么会得宠若惊、受辱亦惊呢？只因为有“贵此身”之心。世人皆是以我为核心，一切以是否有利于我，作为价值取向的依据，判断是非的标准。顺我者昌，逆我者亡。所以心地狭窄，易喜易怒，遇宠则惊，遇辱则恐，心如大海波涛，永无宁日。这是不明事理的表现。
人若能知雄守雌，清静无为，视宠辱为一体，观宠中之辱，守辱而不宠。看轻得失，看淡此身，淡泊名利，则无所谓“宠”与“辱”，何惊之有？世人贵宠贪得，不知持盈保泰，得宠时作威作福，以势凌人，恃贵傲人，忘乎所以，头脑发昏，颠倒发狂，则耻辱必随其身。名位之显赫，受宠之尊贵，世人皆视为荣。修道者却反而观之，知宠中有辱，贵中有贱。故明道者贵德不贵名，贵心不贵物，贵内不贵外。爱虚荣尊贵者，抱宠为贵，念念不忘，常为之动心，故才有此惊辱之忧。货财之贵，世人皆视为大利，有道者反而观之，视利为大患。故有道者不贵财，贵财者必害身，此乃自然之理也。
有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场、商场、情场，都如剧场一样，是表现得最明显的地方。世情本冷暖。天下人与人之间的交往，人际事物的交流，势利是其常态，人们都是为了利害关系而往来。所以说：“锦上添花到处是，雪中送炭少而稀。”有钱有势时，人都趋之若鹜，门庭若市。当失势时，便是望望而他去，自是门前冷落了。这是世态炎凉的当然之理。《昔时贤文》云：“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”这正是堪破世俗常态的形象写照。
天下的真理，平常才是真，平淡最可贵，平凡最可爱。但谁又肯“知足常乐”而甘于淡泊呢？唯有修成大道的真智者。诸葛亮有一则名言，可作为修道者的最好左右铭：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”
道纪章第十四
【视之不见，名曰夷，】
“视之不见名曰夷”，“夷”者，无色曰夷。“夷”又为“易”，即大道变易之象。人的肉眼可见者，皆为有色之相，肉眼不可见者，称为无色之相，即夷也、道也。道虽无形无象，人的肉眼“视之不见”，但它却是真实地存在着，而且是天地造化之枢纽，生化万物之根柢（dǐ）。凡世间肉眼可见者，都是有色有象之物。道虽名曰“夷”，人虽不可见，但若能内观其心，心无其心，外观其形，形无其形。物我两忘，内外皆空，其道则可见也。
在宇宙万物中，人体、动物、植物等一切有生命之物，都含有人肉眼不可见的生物质元光，只是含量差异较大，所表现的层次不同。凡肉眼可见的物质，其所含的光与炁的密度较少，饱和态低，所以往往以微量级气或炁的现象表现出来。光是气与炁的密度、浓度、质量的升华聚合状态。所以，凡是以炁态存在的物质，质元光的量级不足，肉眼便不可见。凡是质元光的量级高，饱和状态浓的物象，肉眼就能看见。例如一些修真者照相时，头上出现的彩色孤形光带和光斑，虽有当时肉眼不可见性，但在相片上却是一种生物光的真实记录。
光是修真质元领域的高质性、高能量物质。有隐态质元光与显态火电光。生物光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光。两者虽具有相似的特性，一显一隐，互为阴阳。显者肉眼可见，隐者肉眼不可见。故曰“视之不见名曰夷”。
太上有“观心得道”之训。“观心论”，是修证玄灵正道大法的根本途径，是直达彼岸的莲舟。进入高层修证阶段的修证重点，就是增强“心光”，使体内“法天”、“法道”、“法自然”的三元素，尽快与自然大道相合。
“观”字一字，含义博大，有智观慧观、显观隐观、宏观微观等不同质量层次的区分。现代人仅以智识分析研究圣人们慧观玄观中得出的超前科学结论，故往往将前人认识宇宙规律的科学，斥之为虚无的“唯心论”，这是极大的误解。
近代高科技的发展，量子力学、粒子学说的出现，才部分地验证了修真理论的科学性。但对于人肉眼不能及的三千大世界、银河系、太阳系，也包括人身这个小宇宙，人类现有的认知水平还相当有限。中华先祖的大智慧者，早已“望穿”宇宙，洞晓万物。人因有肉身的拖累，七情六欲的损耗，不能超越多维空间的制约，故不能窥见宇宙真貌，不知大道运化万物的规律。
虽然人类已有卫星、宇宙飞船上天，以及电子射电望远镜，对星系进行探测，但也只能在太阳系这个小小的港湾里游弋，更难谈到了解银河系和诸多大银河系了。我们的祖先很早就以自己的全息元系统（即身外身），坐在家中，神游宇宙太空，自由穿梭多重空间之天，出入于显隐两态，故能
【无所不知，无所不见。】
世间万物，皆有显形和场性（隐态）的双重特性，皆含有许多全息因子。这些基因都是先以隐态场性而存在，在它没有展现以前，人的肉眼不能观察其踪迹，故只能是一个“盲人”。人由父母极小的受精卵子而孕育成胎，长大成人；苹果籽入种后方可成苗生长、开花结果……。举一反三，世间无物不是如此。大道亦是如此。虽然它的本体质性人不可见，但天下万物，却都是大道所生，都遗传着大道的先天因子，具有大道的质性特点。所以说大道并不神秘，并不遥远，它就在日常生活中，就在每个人的心中和身边，俯拾皆是。只是人们不注意观察和实践它，生活中许多常见的道理，人们往往常见而不觉，与道擦肩而过。
人心藏世界，大道就在人心中。人有本性之心、细胞核心、本因之心、内因之心、隐态形质之心，内含着无限的玄元信息和物质世界，在未达到空明之境，未具一定光质量级时，它不能展现这些客观规律。一旦与道相合相融时，心中所潜藏的大宇宙的整体全息图象，将会一揽无余，尽收眼底。那时我就是宇宙，宇宙就是我，何有“视之不见”之“夷”呢？
世有“观光”二字，人之肉眼只能借光才能见物，无光的黑暗中，即不能见物。“观光”就是向光明之处观看人生的真理。当今世界交通方便，生活幸福，人们到处旅游观光。然而是否能从自然美景和光明世界中“观”出点什么？全在各人自心了。苍蝇逐臭肉。世间也确有人避光逐暗，钻进暗室干亏心之事，去色情场所“观暗”，这无疑是毁灭自我人生。实是可悲又可叹！
【听之不闻，名曰希，】
“听之不闻名曰希”，无声曰“希”。听之不闻的，还有非听闻所及的作用，所以命名它曰“希”。
“希”不是无声，只是非人类耳目所能听到的大音而已。道本无声，听无所听，闻无所音，故为“希声”。耳通肾，耳主听，耳识为六根之一。人的肉耳可闻者，皆是有形有象的物质音声，而难闻大道妙音，不能听天音希声。大道之妙，唯有先天之耳可以听到，后天之耳不可闻。若人能得性命之真闲，心静神清，无闻而闻，内道场能量到达天耳通的层次，即可以闻之于三界内外，无听而听，可听之于六合十方。
“于无声处听惊雷”，便是无声无听中之大音。《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，就是说人能虚静至极，心身合道，感而遂通，即可深入大道希夷之妙。
修真者意守丹田，返观内照的目的，就是为了促进人体内环境玄元系统的变化。精神内守，耳不外听，凝炼聚集先天能量。耳常外听，眼常外视，必然损耗肾炁与肝炁，说到底消耗的都是体内的光质能源。所以修炼人要“眼不外视，耳不外听，心不外想”，三心归一心。
当修真进入上乘境界后，就没有后天语言声音之类的相互交流，也不是以神道层次的“神通”进行沟通，而是“以光当语，照心而明”。换言之，也就是以心光为音，心心相映，心领神会，心知肚明，不用言语之音，心耳一切皆通。这一点许多修真者出神进入极高维空间时，都有自己切身的体会。《佛祖统记》中说：“光音天无觉观语言，以光当语。又此天语时，口出净光。”《名义集》曰：“光音，口绝言音，光当语故。”传统上所讲的“拈花一笑”，就是一种以光为音、以心为音的上乘心会过程。
【搏之不得，名曰微，】
“搏之不得名曰微”，无形曰“微”。大道无形，不可捕捉，不可触摸，不可执持，太无虚妙。大而无外，小而无内，充满宇宙而无穷，变化微妙而不可见，此谓之“微”。若是可以用手执触摸，那已是后天显态有象之物。既有形体，已落入后天低维空间，岂能役使阴阳，只能受阴阳的制约而变化。
“搏之不得，名曰微”，是以显态可摸的实物，而对无形大道的反衬比喻。是说大道无形无象，无色无状，虚无缥缈，不可捉摸，不象显态的物品那样具有实体，可以拿到手上触摸，可以为人实用。
虽然大道微妙，搏执不得，但它却无处不在，无处不有，无物不包。天下万物，大至日月星辰，山川河谷，小至一草一木，一滴水，一粒沙，一只昆虫，以及生活日用的桩桩件件……，无不是大道所生，无不具有道性。只不过所含道性的质量与层次不同而已。
“形而上者谓之炁，形而下者谓之器”。大道造物，离不开精、气、神这“三元（源）”，离不开“一元四素”的象数理气。自然大道的本源就是太虚之体，充满了肉眼不可见的道性细微物质。其中混合着精、信、神、光、炁等多种高能量物质，但又处在无物无象的状态，故不可搏得。《太始经》曰：“昔两仪未分之时，号曰洪源，溟涬（xìng道家所谓的自然之气。）蒙鸿，如鸡子状，名曰混沌。”混沌就是一种无极态，是一种具有质性而无形象的状态。故《易乾凿度》中说：“气似质具而未相离，谓之混沌。”
由混沌状态的无极态，经过太易、太初、太素、太始阶段，这种形成、演变的过程，既是微观的，也是宏观的，是一种无极性的演变阶段。这“五态”都是道的本质现象。进入第六态“太极”阶段，才分阴分阳，产生有形的变化。两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。从此才产生千姿百态的万物万状。
自然大道宇宙的隐显层次，都是由宇宙本源的混沌态演变而成，其演化的规律，就是轻清者上升为炁，重浊者下降为器，故才产生了不同的级次，形成大道包容下的形质各异，层次分别，充满太空的三千大千世界，以及五彩缤纷，种类万千，形状万殊的无色世界和有色世界。对于大道虚无的本体以及隐态的无色世界，处于低维空间的人类不可见、不能听、不能摸，故曰“搏之不得名曰微。”
人若能修性炼命，修心养德，除去人心之私，洗涤身中阴浊，一尘不染，心空无物，则小中自然可以见大，无中自然可以生有。当由后天复返到先天虚无状态，回归到大道本源之时，即能知微、明微、见微的深义，就可以成为一个拨弄太极之人。
【此三者，不可致诘（jié），故混�
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