[古典]道德经讲义-第36部分

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术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。　　　　　　　
同道章第二十三　　
　　【希言自然。】　　　
　　“希言自然”，“希言”者，其意是指无声无息，无言之言，不说之说。也就是佛家所说的“不可说”之说。宇宙间最高的境界，最大的真理，不是文字语言所能表达的。一切形而上的最高道理，世间罕闻难闻之言，没有准确的文字能表达出来，这就是“希言”。圣人行不言之教，“悠兮其贵言”，有道者皆是得道忘言、无言、少言，不虚言轻言，不得已而言。言则有道，言简意赅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。　
　　所谓“自然”，这里所说的自然，不完全是今人所说的物质世界的科学自然，而且还有哲学的内涵，就是现代语言“原来如此”的意思，也同于佛家所说的“法尔如是”。都是表达了自然大道“本来原是这样”的意思，是规律性的东西。大道不言而善应，不召而自来。天地本无言，而日月自然运行；圣人亦希言，而圣人之德自然化行，此皆是自然之妙。　
　　所谓“希言自然”，是说道本无为无作，无声无言，但却运化养育了宇宙万物。大道运阴阳，阴阳行造化，都是在无声无言中，自自然然运行着。不牵强，不造作，不烦不悖，妙义无穷。有道之人，既不执于有言，又不执于无言，在“不有不无”之间，因时顺理，随宜得妙，顺其自然。当言时少言慎言，不当言时缄口无言，更不妄言。此即所谓“言之自然”。　
　　君不见大德之师常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言则一语含千意，直指九重天。令人心领神悟后，方知其言藏微明，其意涵九宫，真意无穷，受之终生。世人皆以多言逞能，以言争胜；或自是而好辩，强辞而夺理；或恶言以攻奸，背后论人非；或辩白以为黑，抑是而为非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、污秽之言，此等皆与“希言自然”相反，是失道离德、自造孽障的妄言。岂不知多言数穷，言多必失，言多散气，舌动是非生。日常中许多祸事，多因言语不当而引火烧身，乃至倾身丧命。历史上也有不少因失言而招致国败家亡的实例。故言之道大矣，不可不慎！　　　
　　【飘风不终朝，骤雨不终日。】　　　
　　“飘风”，即暴怒之狂风、飓风或台风。“骤雨”，即特大的暴雨、雷雨。无论“飘风”或“骤雨”，都是自然界的急速变化，是阴阳二气失调而发作的。　
　　“飘风不终朝，骤雨不终日”，是说自然界的这种异常突变，都是短暂的，一般都是几个小时就过去了，不会终日不歇。一般台风不会超过午时，暴雨不超过三小时。这两句话的意思，是说凡不合乎道性的事物，都不会长久，就像狂风不可能整天刮个不停，暴雨也不可能终日不歇一样，都是暂时现象。大道运转阴阳，互为根本。大自然的风、雷、电、雨、露、雪等气候现象，都是阴阳二气的变化过程。天地之气合道，阴阳调和适当，必然是风调雨顺，和风细雨，晴雨适当。假若天气离道，阴阳二气失和，正气不足，邪气有余，必然天灾地变生。所以便出现狂风暴雨、大旱大涝等异常灾害。　
　　“飘风”、“骤雨”，都是天地以泄其暴怒之气而产生的过激现象。待其机回气败，这种反常就会自然停止。疾风暴雨并非自然之道，而是人类破坏自然生态平衡，人心不正，社会道德滑坡等因素，而导致的天地阳气不足，阴邪之气过盛，作用于气象而出现的自然现象，其势必不能长久。　
　　太上圣祖在此以狂风暴雨不能持久的自然现象，隐喻统治者不能对人民施行暴政，而要行清静无为的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然顺畅。倘若施以高压暴政欺压百姓，以苛捐杂税榨取百姓，必会激起百姓狂风暴雨般地反抗，其暴政也不会长久。压力愈大，反抗力愈强，此乃自然之理。　
　　人身是一小天地，喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊等情绪变化，便是人身小天地的气候变化。若情感之收发调节合于适当者，必定心清气和，渐至“常应常静”的归一境界。如若私欲过甚，悖戾多端，胡作非为，五德偏废，五行失调，必然会导致言语举止失和，甚至暴怒发作，这便是人身自然界的“飘风”、“骤雨”。修行人当以此为戒，如若不戒，则体内阳不制阴，阴欺阳囚，邪僻之气暴发，无明之火顿起，认妄遗真，必将酿成“火烧功德林”的悲剧。多年修行积累的内道场，毁于一时暴风骤雨之中，岂不可惜！　　　
　　【孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？】　　　
　　“孰”，即谁的意思。“孰为此者？”意思是问：谁能有这么大的力量驱使这种飘风骤雨呢？唯有“天地”，才能有这么大的威力。　
　　天地之道，本是自然，四时之顺序，寒暑之往来，山河之宁静，万物之生育，皆是天道运行的自然。二气氤氲（yīnyūn），化而为雨；一气流行，化而为风。狂风骤雨虽是天地之所为，但也是不合道的异常现象，并非自然之道。这种狂风暴雨，是因为天地阴邪暴戾之气的聚散不常，发泄太甚，来势凶猛，所以才有此风之狂，能拔大木；此雨之暴，能涌平川。来之速，去之也速，其势不可能终日终朝。当阴霾（mái）气回力尽时，必然返回晴明，一切复归正常。如此看来，天地异常变化所产生的狂风骤雨，尚且只是暂短现象，不能终于朝暮，更何况于人不合大道的私心妄念，争名夺利，逞能好强，失去天良，胡作非为，违法犯罪，暗室亏心，以强凌人等等不正的邪气，岂能长久乎？　
　　天地人本是一体，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲学观。人是天地人三才之一，是自然的一分子，与天地自然息息相通，与宇宙万物心心相连。人心正，讲道德，就会感应于天地，得天地正气之助。人人讲道德，社会正气流行，人间的正气必然作用于天地，使天地的正气充盈，阴阳平衡，天必降瑞气于人间。如是，就会风和日丽，风调雨顺，吉祥康泰，乐享太平。反之，则会引起天怒地怨，必降灾于人，这就是人类的自作自受，可不畏乎？由此可知，人类的命运掌握在自己手中，人类的希望正在于道德的宏扬，在于人心内天地的道气充盈，这是天下归道的必然趋势。　
　　“天地尚不能久，而况人乎？”中华先祖们早就知道，宇宙、银河系、太阳系及我们所生存的地球，虽已生成数十亿年，虽有开天辟地之时，也有终归结束的时候。这就是佛家所说的“成、住、坏、空”，“诸法无常”。亦即太上在此所说的“天地尚不能久”。白居易诗中有“天长地久有时尽。”毛泽东诗中所说的“天若有情天亦老。”这些都是说天地也不能永远无尽而长生不老。不管要经过几百千万亿年，终归要有结束的瞬间。天地尚且不能久，而何况乎人呢？人的寿命在天地历史长河中，实在微不足道，弹指一挥间，岂能长生？除非真我成就，与道合真，才能与自然大道永生长存。　　　
　　【故从事于道者，道者同于道。德者同于德，失者同于失。】　　　
　　这几句话，从文字上看，好象是自说自话，并不重要。其实，它是说人事物理的同类相亲，同类相从的道理。　
　　“从事于道者，道者同于道”，是说一个修道的人，自然会与同修同道者志同道合，相亲相近，互相切磋，这是很简单的道理。道中的人，喜欢与同道结合在一起，同修同参。而喜欢吹牛的人，总喜欢与爱侃的人交朋友，否则两个人吹不起来。世间百人百性，萝卜白菜，各有所爱。禀性相合者，气味相投者，总是结合在一起，这就叫“物以类聚，人以群分”。这就是“道者同于道，德者同于德”的反证。换句话说，一个人努力以道德修养自己，就会天天发现自己就在道境之中。　
　　从自然界“飘风骤雨”的变化中可知，从事于道的人与自然界一样，当你有道时，自然大道就在你的心身中与你合同，你就是道，道就是你。当你有德时，天地万物的德场德能，就会与你共通，那么，天地万物之德，就是你的德；你的德，也就是天地万物之德，德与德共通共融。当你失去道德时，道必离去，德必丧失，心身内天地的盈虚消长，必然与道德同失。这并不是道德有意抛弃了你，而是你背离了道德。　
　　“德者同于德”，这是说大道毫无私心私情。道德的自然属性，就是同类相亲相合，同属相通相融。当人有道时，便具有与道性的亲和力，得到大道的鼎力之助。当你有德时，天地万物之德，都会齐来与你融汇贯通。当你背离道德时，道德必然离你而去，毫无私情可讲，这就是道德的特性。正如前辈所云：“大道无亲，唯与善人”。　
　　主观意识在修证大道中，当抱道体之静，身中的天地才能风和日丽。倘若欲念过度，阳不制阴，就会出现像自然界失去中之气时的那种狂风暴雨。同时也要顺天应时，适应外环境的变化。以方律己，以圆应世，随缘而遇，随遇而安。无论顺逆之境，皆能唯道是从，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像莲藕般的道德风范，在红尘中经受飘风骤雨，无悔无怨，处污泥而不染，又能从污浊中吸聚营养，为己所用。如此，身中之天地，必会风调雨顺，光明朗照，永享康宁。　
　　古之圣人，顺乎天而应乎时，虽时有泰否，事有损益，皆不违于道。比如三皇之世，君臣父子无不有道，此乃天时之使然。化民之事也应从之于此，所以圣人顺其时而导之，民亦不异其道。圣人以道从天下，天下未有不从道者，故曰“道者同于道。”　
　　又如五帝之时，道虽已缺，但君臣父子无不有德，这也是天时之使然。故圣人顺其时，以德教民，民亦不异其德，此正是以德同天下，天下未有不归于德者，故曰“德者同于德”。社会发展到后世，气运日衰，君臣上下，无不失道丧德，此亦是天时之必然。人之事也是如此，所以圣人便顺其时，应其势，便开始以法治刑赏治于民，根据民之实际所失，有的放矢地施以法治，以规范民之心身。　
　　“失者同于失”，通俗的说法，就是领导者如果执行了错误路线，身边聚积的必然都是同类人，所有失败倒霉的因素都会来凑热闹。一个人如果走了红运，身边招来的都是沾光的；如果交了霉运，所交往的人和事，也都随着倒霉而来，自己也自觉或不自觉地去向倒霉的方向去靠近。这就是“失者同于失”。　　　
　　【同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。】　　　
　　“同于道者，道亦乐得之”，也就是孔子所说的“德不孤，必有邻”，恰好相同。道虽虚无清静，不施言令，无识无知，但只要人的举心动念合于道者，道必应而遂之，乐而得之。　
　　修道是一件长期、艰难的证悟过程，要有为之终生努力的大誓愿、大志向，绝非一朝一夕能见成效那么简单。所要的就是那颗真诚的佛道之心。修正道大法，最要紧的就是在心上下功夫，以修心为纲，带动性和命三修合一。要准备苦修一辈子，甘于寂寞，乐于平淡，自觉受苦，在红尘中逆修逆炼。学佛修道是千秋大业，不是一时一事的侥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日积月累，默默求证，“只管耕耘，不问收获”。待到证无所证，得无所得之境，那才是大自在、大解脱的极乐。　
　　道德二字，在秦汉以前，往往是各自分开而用的。以后二字才合起来成为“道德”一词。“道”，是形而上的，它与形而下的“德”字对称。道是本体，德是道的运用。“德”者，得也。德是仁义礼智信的升华，是良好行为的成果体现。本章反复用自然现象，比喻大道的因果规律，告诉人们一个道理：一切都在无常变化中，需要认识人间世事的现象，以及人与人、人与事之间，没有一分一秒不在变化着。它既不是人的力量所能阻挡，而且也无须去阻拦它的发展变化。只有超越现实，顺应自然，把生命中天赋的“那个”变而不变的“真我”把握住。那个“东西”怎样体会它呢？只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”中去体认它，才能自然证得。使它在能变、所变、受变中，不断升华，达到天人合一。　
　　修道德不能在表面上作文章，不能只修嘴皮子道，而是要心、性、命这三方面下功夫。真修道德的人，顺境不迷恋，逆境不畏惧，穷苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨难，皆不能改变初衷，不动摇其志。这样才能出世入世相结合。虽在修己，志在利人，没有这种忘我之心，那就是吹牛，就是伪道。　
　　德虽无为自然，没有赏罚施恩的动机，但它却是随从人的言行而相从。人若能遵从于德，德必以助而应之。若人的心身言行失道丧德，即使你使尽万般聪明，用尽巧心机智去追求它，道也不会相从，德也不会相应，这是不容怀疑的法则。今之世人，平日我行我素，胡作非为，暗室亏心，不修道德。待到有求之时，才去烧香叩头，求佛菩萨保佑，这只能是聊以自慰而已，怎能得道的乐助？　
　　圣人之道，因天时之浑朴，而与民同于浑朴，随时势的变迁，应世而垂教。天下熙熙攘攘，而圣人终日安静，处于不识不知的无为中。道虽虚无清静，天地虽不施言令，人的举心动念若能从于道，则道必然乐以应之，圣人也会乐于相从。故曰“同于道者，道亦乐得之”。　
　　圣人因时势的笃厚，而与民同于笃厚，无为而静观其变。天下道德皓皓然，人们虽日用而不知。若言谈行事都能以道德为本，道德也会伴之左右。那样便是天下人与圣人共合于德。故曰“同于德者，德亦乐得之。”　
　　因天时之衰，世风之降，世人失道失德，淳朴者变为智巧，笃厚者变为苛薄。圣人并不嫌弃，仍以慈悲爱怜之心，乐于以失道失德之策而教之，以