[古典]道德经讲义-第58部分

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无象；一虽无体象，却能统御有体之四象，所以天之本在于一。凡天之成象者，如日月星辰，风云雷雨，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，分度盈宿，其变化皆在于天上，昭昭然而不可改易者，皆是天得的清轻之一炁所致。故曰“天得一以清。”　
　　地之数，也是由一而变为四。四者，即太刚、太柔、少刚、少柔，一炁而变为四质，故地之数亦得其五。地数虽为五，四数有体，一数无体。无体之一炁，却统御着有体之四质，所以地之本，亦本于一。凡地之成形者，山岳之凝结，河海之流通，草木之生成，人物之养育，水火土石，万方品类，皆在地一的造化之中，列列然而不可改者，亦是得一炁之妙。故曰“地得一以宁。”　
　　细参天之四体，“太阳”者，至阳之精，“太阴”者，至阴之精。“少阳者”，是太阳之余光，有光而可见。“少阴”者，太阴之余气，即不可见之星辰之炁。成天之象者，只是成此四体而已，天道之变，亦只是变化这四体而已。如此太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰四体相交相通，而天道之体尽备。又如日为暑，月为寒，辰为昼，星为夜，暑寒昼夜，四体分而天道之变化无穷尽。天之道有太阳太阴、少阳少阴四体之妙，所以才有日月星辰之效，才有暑寒昼夜之变，才有春夏秋冬之岁序。　
　　地之四体，“太柔”为水之性，“太刚”为火之性，“少柔”为土之性，“少刚”为石之性。成地之象由此四体，地道之变化，亦是依此四体。又如水为雨，火为风，土为露，石为雷。有水火土石之交，才有雨风露雷之变化，才有飞植动潜之感应。以此观之，天地之象皆是得一而成，天地之体皆是得一而尽，天地之变化亦是得此一而行，天地得一之理至大至深矣。　
　　天得一以清，地得一以宁，人得一成圣。男子化性是天清，女子化性是地宁。人身也就是个小天地，人的头部为“天”，藏玄关灵窍，含天理道性，所以必须绝邪思，除欲心妄念，心澄性净，才能神智清明，灵台通天，与宇宙本源沟通，这即是人的“天清”。人的肚腹为“地”，脾胃属土，食五谷以养生，戒荤腥以卫生，肚腹清净，不积鱼肉等类腐臭浊气，体内清纯真炁自然充盈，此即是人的“地清”。人的躯体下部谓之“人”，男女情欲动，必泄漏精血真炁，精气神为人之根，妄泄妄施，颠倒错乱，必损害心灵。故前人云：“只羡鸳鸯不羡仙”，这正是对世人消道念，长淫心，色魔高扬的真实写照。　
　　人的淫根生于海底，为污秽汇集排泄之处，如果不紧闭地户，任贼而入，必坠（zhuì）入苦海之下。反之，若能清净淫心，拔除淫根，精炁化为道海，则人欲尽净，天理流行，即可由人道化而为地道，再升而为天道。今正值普度之期，如能去色存清，使人身上中下三部“三清”升华，即可证无极道果，归返三清圣境。　　　
　　【神得一以灵，】　　　
　　“神得一以灵”，“神”者，天地之德也。道德是一种本源性的物质基本元素，它充斥宇宙，弥散六合的无穷变化，天地万物自然之实体由它所生，变化之玄妙，由它运行，人们不可见，不可名，故谓之“神”。此“神”（德性）人人具有，万物皆备，也就是天地人万物的“灵性”和“本性”。天之性敛之，静而为一，即是元始祖气；散而为万，便是自然界万物性体的微妙变化。天地之性得此“一”炁，才能妙应无方，变化莫测；万物之灵得此一炁，则万物灵通。　
　　所谓“神”，简而言之，就是慧性。佛云“菩提”、“般若”；儒曰“天命之性”；道曰“元神、性体”；现代人曰“理智”、“灵魂”。此本性、理智人人都有，个个不无，无形无象，时隐时现。若是发觉它存在，即是得一之“明心”；若能将它显露无遗，即是“见性”。　
　　修道即修心性，修心在于培育理性，改造非道心佛性的人生观、世界观，故云“修心养性”。神就是人与万物的主宰，是人的灵魂，是人体的“真主人”。“天之性静而虚，虚实合和而为一。”一就是元始祖炁；始一之炁散而为万，便是自然神性的微妙变化。天地之性得此一，才能妙应无方，变化莫测。　
　　天下万物万类，皆有其灵性。天无灵性则无日月之明，地无灵性则不能生育万物，人无灵性则不能立性命，草木无灵性则不能开花结果。灵性虽万有不同，皆是源于本元一炁，散为万灵之体，得正则正，得邪则邪，根据所禀气质的质性与数量之不同，所遗传基因元素的差异，所摄取真一之炁的再造功能的高低不同，以及功行大小等因素，决定着其灵性的或存或灭，或升或降。存之者，乃是得其一；失之者，乃是失其一。得一者变化无穷，微妙不可见，感而遂通，神化无方，此皆是“神得一以灵”之妙。　
　　“性体”有先天与后天之别。先天之性，生于天地之先，浩劫常存，不坏不灭，虚无自然，清静无为。后天之性体，生于天地开辟之后，或感气而成，或示应而化。有受形、受色、受识之性体；有魂之阳性，有魄之阴性；有积功修证、精气妙化之性体；有血食之性，有英烈之性，等等。性体又有阴阳、正邪之分。凡感阴气之正而成者，为阴性体；凡感阳气之正而成者，为阳性体。邪性者，乃感驳杂之气而成；正性者，皆感中和之炁而成。英烈之性，乃古今大忠大孝之人，英灵不散，积而成性。　
　　天有天性，人有人性，物有物性。人人具有佛性，个个天赋道根。天赋人一个圆陀陀、光灼灼的真性灵光，可惜皆被人的七情六欲“层层包裹，日日损耗”，故不能长生久视。若能修心养性，不损伤原灵，使本性保持圆通，即可恢复本来面目，返本归源，得圣成真。能知人之性，才能理解人。能知物之性，才会利用物。人和物都是一理，这就是率性。　
　　古人所谓之“鬼神”，实则是阴阳二气物质能量的生克变化而已。《易经》曰：“一阴一阳之谓道”，“变化不测之谓神”。比如雷电风雨之所为，冰雹霜雪之所作，无非是阴阳二气之聚散辟阖之机，阴阳升降屈伸之理，皆是得其一之妙。至今难被人类理解的自然界许多“神乎其神”的现象，其灵其神，其玄其妙，并非世人所言之“封建迷信”，也不是人杜撰出来的虚无，皆是得大道“真一”之炁的变化显现，都是物质能量演变的物理现象，是实实在在的客体变化规律。　
　　神性即天理，未有天地即有此理，既有天地之后，此理贯通天地万物之中。未有人身即有此性，既有此身之后，此灵性主宰着人身这个小天地。性禀天理，存乎人身谓之“理性良知”，具足一切圆满功德。行之外曰“理性良能”，具足一切庄严慈悲，故曰“率性之谓道”。　
　　修道者能抱元守一，即为率性之理，即可明白“神得一以灵”，即是超脱生死的原由。释迦以见性而成佛，老子以见性而成道，孔子以率性而成圣，皆是以明心见性、存心养性、修心炼性，而达到归一、守一、得一之目的。道家以离中之真阴为性，以坎中之真阳为命，坎离相合，变为乾天之一，归根复命，复命合天，此即是“穷理尽性，以至于命”，而达圣境。　
　　圣域者，即无极之天，此天纯于理，而不杂于气，故为理性天。太极以前，气具于理，太极之后，理具于气。理者气之主，气者象之充，物象非理气不生，理气非物象不显。理、气、象、数乃道心、人心、血心之由来。愚人执相，贤人通气，圣人明理。故儒曰“穷神知化”，道曰“谷神不死”，佛曰“正法眼藏，涅盘妙心”。言虽不一，其一相通。　
　　修道者应在森罗万象之象天中体悟理天之内涵，在喜怒哀乐一气的收放中，体悟理天之中和一气，如此则身在尘而不染尘，心天一理流行，自然如莲花出污泥而不染，不离半步到理天。　　　
　　【谷得一以盈，】　　　
　　“谷得一以盈”，“谷”即虚空之意。有天地之谷，有山川之谷，有人物之谷等。不但神得一而灵，万物之谷不得其一，其气亦不能盈，其质性也不能成。空谷者，即“虚其中，存其神”之意，即蓄存真一之炁之谓。“谷”者，并非专指山谷或谷物而言，它是泛指大道虚中的体性。人有人之谷，人之谷即心性，心地虚空才能容物，才能与道合真。　
　　物有物之谷，万物皆有心，稻谷无其虚谷之心，便不能吸取阳光空气；莲藕若无空虚之孔，便不能在污泥浊水中吸聚营养；天若没有虚空之谷，阴阳消长之机便不能运化；地若无其虚空之谷，便不能承载万物；山川若无此谷，吐故纳新之气机不能充盈；百流若无此谷，便不能流畅汇入江海；树木森林若无此谷，便不能茁壮成长；动物飞禽若无此谷，便不能栖身养命；人若无此谷，性命之根便不能固存。是故天以此谷而盈虚消长，地以此谷升降阴阳，人以此谷凝聚神气，物以此谷复命归根，山以此谷发泄地藏，大海以此谷容纳万流，植物以此谷摄取天地之精华而养育群生。　
　　大道之妙，就妙在“谷”之虚中而得一；“盈”之妙，就妙在得一而盈满不绝。谷得其一，则可与大道同体，与宇宙核心沟通，得到源源不断的真一之炁。如此，则谷神不死；谷神既不死，则一必充盈，玄牝之门必开，天地之根永固。故曰“谷得一以盈。”　　　
　　【万物得一以生，】　　　
　　“万物得一以生”，“万物”者，凡天下飞植动潜，青黄碧绿，有情无情，或善或恶，或邪或正，或丑或美，或巨或细，或柔或刚，或大或小，一切有形有色者，皆谓之“万物”。　
　　万物得一以生，是说不但谷得一气而能充盈，即使天下万类万物，若不得此一的精华物质，也不能成活生长，也便没有其生命价值。凡天下富有生命活力的一切物体生命，都是道一之炁的作用力。飞禽没有一气不能在空中自由飞翔；汽车、飞机无气，油不能燃烧，机器便不能开动；稻麦蔬菜是人类的养命食物，在天地灵气的贯注下，才能发育成熟，为人体生命提供能源。这些植物牺牲了自己的小生命，将自己的全部奉献给人类，它们承天之惠，聚地之灵，集众微命精一之气，成就人类之大命，无私地奉献了自己。　
　　在万物万象中，有雨露风雷可变其形气，或寒暑昼夜而化其性情；有耐炎暑者，有傲霜雪者；有出秀竞芳者，有喷香吐麝者；有形壳变化者，有卵湿而生者……物物各具其性，种种各有生生之理，皆是生于一而成于一。生于一者，一机之出；成于一者，一机之入。万物生生不息，千变万化，都不是有心而自成，皆是得一炁之妙用。故曰“万物得一以生。”　
　　在万物万象中，植物花树得天地精一之气，故能开花结果，种子成熟。种子孕化的幼苗，一定和母体相同，这是因其所得一气中所含的基本遗传基因元素所决定的，即所谓“种豆得豆，种瓜得瓜”。　
　　人之修道，犹如改良品种，使种子在任何季节气候中，都能适应生长，稳定于暴风雨中而不倒，度过重重难关而不迷，以最好的状态去吸取天一之光炁，开道花，结圣胎，得佛果，也就是使自己原来那颗残缺不全的轮回种子，改变成为“圣胎”、“道果”、“舍利子”。如此，这颗种子坚刚不坏，也不再萌芽，这就是脱离因果，永保独立“人”格，此即长生久视之道，也是不生不灭之涅盘。　　　
　　【候王得一，以为天下贞。】　　　
　　“候王得一，以为天下贞”，此“贞”字，河上公以“正”置之。贞与正，其义相同。　
　　“候王得一，以为天下贞”，是说候王处万民万物之上，若得于一，天下就会贞静。“一”即是正心。“贞”者事之主干。“为天下贞”，是说应该成为天下万民之榜样。“一”就是大德。　
　　本章前后所言的“得一”、“抱一”、“混为一”、“道生一”，都是专指这个“德”字。德是道之外形显露，“一”是德的内在表现，一与德的含义，就是正心、正气、正行、正命。候王若不知致一之道，不懂天道之理，则与庶民无异，何以能为人君？故太上对一国之主的候王一再强调：“贵以贱为本，高以下为基”，其意在于使其得一之道。候王之所以存在，是因为有万民之存在；若无万民之贱下，何有候王之高贵？故高以下为基，贵以贱为本，高低贵贱本是一体，这就是候王之所以应“得一”之理。　
　　庶人非贱，候王非贵。候王若能心处无为，不自知其贵，自处贱下，与人民同心同德，同甘共苦，才能为天下贞。一个处于人上的领导者，无论其位有多高，都是人民的公仆，真能做到正心律己，诚意待民，公心处物以德化民，就是明白了太极贞一之理。以此理用之于天下，就是天德仁泽之流行。候王之心正，万物之心无不正；候王之心贞一，万民之心无不贞一。天下自然平正，万民自然无为，何患天下之不贞静？故曰“候王得一，以为天下贞。”　
　　其致一也：　　　
　　【“其致一也”，“致”者，真诚致用，致而合一之意。也就是尽天理，行道德，专心致志，贞一不二，止于至极的意思。此句是承上文“天之清”、“地之宁”、“神之灵”、“谷之盈”、“万物之生”、“候王之贞”等，取喻虽然不一，其理皆出一源。人若能尽天理之当然，致于至极之“一”，则殊途未尝不能同归，异类未尝不能同一，使天地间的自然万物归于一道，故曰“其致一也”。意在勉励人们尽心尽力而归于大道。】　　　
　　天地万物，皆是“有生于无”，天地虽清宁，但皆是无心而运，无为而成；神不知其灵，谷不知其盈，寂而虚也；万物不知其生，自然也；候王不知其高贵，贱下也。这些都是得无为之道的自然状态，是“致一”的必然结果。人若能尽天理之当然，致志于至极之一，何愁不能得一而万事毕？　
　　三千大千世界，天地人万物，皆为大道元始一炁所生，自玉清境以下，