四书集注-第62部分

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之曰：“若是乎从者之廋也？〔4〕”曰：“予以是为〔5〕窃屦来与〔6〕？”　
曰：“殆非也。夫子〔7〕之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯　
受之而已矣。”　〔8〕　

　　　　　　　　〔1〕馆，合也。〔2〕上宫，别宫名。　〔3〕业屦，织之有次业而未成者。盖馆人所作，置之　

　　　　　　牖上而失之也。　〔4〕“或问之”者，问于盂子也。廋，匿也。言子之从者乃匿人之物如此乎？　

　　　　　　　　〔5〕从、为，并去声。　〔6〕与，平声。〔7〕“夫子”，如字。旧读为扶、余者，非。〔8〕　

　　　　　　孟子答之，而或人自悟其失，因言：“此从者固不为窃屦而来。但夫子设置科条以待学者，苟　

　　　　　　　以向道之心而来，则受之耳，虽夫子亦不能保其往也。”门人取其言有合于圣贤之指，故记之。　

孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其　
所为，义也　〔1〕。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也〔2〕。人能充无　
穿逾之心，而义不可胜用也　〔3〕。人能充无受“尔”、“汝”之实，无所往　
而不为义也　〔4〕。士未可以言而言，是以言餂〔5〕之也。可以言而不言，　
是以不言话之也。是皆穿逾之类也。　〔6〕”　

　　　　　　　　〔1〕恻隐羞恶之心，人皆有之，故莫不有所不忍、不为，此仁、义之端也。然以气质之偏、　

　　　　　　物欲之蔽，则于他事或有不能者，但推所能，达之于所不能，则无非仁、义矣。　〔2〕充，满　

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　　　　　　也。胜，平声。能推所不忍，以达于所忍，则能满其无欲害人之心，而无不仁矣。　〔3〕穿，　

　　　　　　穿穴，逾，逾墙：皆为盗之事也。能推其所不为，以达于所为，则能满其无穿逾之心，而无不　

　　　　　　义矣。　〔4〕此申说上文“充无穿逾之心”之意也。盖“尔”、“汝”，人所轻贱之称，人虽　

　　　　　　或有所贪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有惭忿而不肯受之之实。人能即此而推之，使其充满，　

　　　　　　无所亏缺，则无適而非义矣。〔5〕餂，音忝，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。〔6〕　

　　　　　　便佞隐默，皆有意探取于人，是亦穿逾之类。然其事隐微，人所易忽，故特举以见例。明必推　

　　　　　　无穿逾之心，以达于此而悉去之，然后为能充其无穿逾之心也。　

孟子曰：“言近而指远者，善言也。守约而施〔1〕博者，善道也。君子之言　
也，不下带而道存焉　〔2〕。君子之守，修其身而天下平〔3〕。人病舍其日　
而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。　〔4〕”　

　　　　　　　　〔1〕施，去声。〔2〕古人视不下于带，则带之上乃目前常见至近之处也。举目前之近事而至　

　　　　　　理存焉，所以为言近而指远也。　〔3〕此所谓守约而施博也。〔4〕舍，音捨。此言不守约而务　

　　　　　　博施之病。　

孟子曰：“尧、舜，性者也。汤、武，反之也〔1〕。动容周旋中礼者，盛德　
之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以　
正行也　〔2〕。君子行法以俟命而已矣。〔3〕”　

　　　　　　　　〔1〕性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性而至于圣人　

　　　　　　也。程子曰：“‘性之’、‘反之’，古未有此语，盖自孟子发之。”吕氏曰：“无意而安行，　

　　　　　　性者也。有意利行而至于无意，衷性者也。尧、舜不矢其性，汤、武善反其性，及其成功则一　

　　　　　　也。”　〔2〕中、为、行，并去声。细微曲折，无不中礼．乃其盛德之至，自然而中，而非育　

　　　　　　意于中也。经，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而为之也，皆圣人之事，”性之”　

　　　　　　之德也。　〔3〕法者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福有所不计，盖虽来至于自然，　

　　　　　　而已非有所为而为矣。此“反之”之事，董子所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，正　

　　　　　　此意也，程子曰：“‘动容周旋中礼’者，盛德之至。‘行法以俟命’者，‘朝闻道，夕死可　

　　　　　　矣’生意也。”吕氏曰：“法由此立，命由此出，圣人也。行法以俟命，君子也。圣人性之，　

　　　　　　君子所以复其性也。”　

孟子曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然〔1〕。堂高数仞，榱题数尺，我得　
志弗为也。食前方丈，侍妾数商人，我得志弗为也。般杀饮酒，驱骋田猎，　
后车千乘，我得志弗为也。在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何　
畏彼哉？　〔2〕”　

　　　　　　　　〔1〕说，音税。藐，音眇。赵氏曰：“大人，当时尊贵者也。藐，轻之也。巍巍，富贵高显　

　　　　　　之貌。藐焉而不畏之，则志意舒展，言语得尽也。”　　〔2〕榱，楚危反，桷也。题，头也。　

　　　　　　食前方丈，馔食列于前者，方一丈也。般，音盘。乐，音洛。乘，去声。此皆其所谓巍巍然者，　

　　　　　　我虽得志，有所不为，而所守者皆古圣贤之法，则彼之巍巍者何足道哉？杨氏曰：“孟子此章，　

　　　　　　　以己之长，方人之短，犹有此等气象；在孔子则无此矣。”　

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人　
也多欲，虽有存焉者，寡矣。”　〔1〕　

　　　　　　　　〔1〕欲，如口、鼻、耳、目，四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，　

　　　　　　学者所当深戒也。程子曰：“所欲不必沈溺。只有所向便是欲。”　

曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣〔1〕。公孙丑问曰：“脍炙〔2〕与羊枣孰　

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美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”　
曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”　

　　　　　　　　〔1〕羊枣，实小黑而圆，又谓之羊矢枣。曾子以父嗜之，父殁之后，食必思亲，故不忍食也。　

　　　　　　　　〔2〕肉聂而切主为脍。炙，炙肉也。　

万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来？吾党之士狂简，进取不忘其初。　
　　〔1〕’孔子在陈，何思鲁之狂士？”盂子曰：“孔子：‘不得中道而与之，　
必也狂獧乎？狂者进取，艰者有所不为也。〔2〕孔子岂不欲中道哉？不可必　
得，故思其次也。〔3〕”“敢问何如斯可谓狂矣？〔4〕”曰：“如琴张〔5〕、　
曾皙〔6〕、牧皮〔7〕者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”〔8〕曰：　
　“其志嘐嘐〔9〕　然，曰：　‘古之人，古之人！〔10〕’夷考其行，而不掩　
焉者也　〔11〕。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其　
次也。　〔12〕”“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！　
乡原，德之贼也。’　〔13〕曰：何如斯可谓之乡原矣？〔14〕”“曰：‘何　
以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰“古之人，古之人”。’‘行何为　
踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。　〔15〕’阉然媚于世也者，是　
乡原也。　〔16〕”万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以　
为德之贼，何哉？　〔17〕”曰：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合　
乎污世。居之似忠信，行之似廉洁　〔18〕。众皆悦之，自以为是。而不可与　
入尧、舜之道，故曰　‘德之贼’也。孔子曰〔19〕：　‘恶〔20〕似而非者：　
恶莠　〔21〕，恐其乱苗也。恶佞〔22〕，恐其乱义也。恶利口〔23〕，恐其　
乱信也。恶郑声　〔24〕，恐其乱乐〔25〕也。恶紫〔26〕，恐其乱朱〔27〕　
也。恶乡原，恐其乱德也。　〔28〕’君子反经而已矣。经正则庶民兴；庶民　
兴，斯无邪慝矣。　〔29〕”　

　　　　　　　　〔1〕盍，何不也。狂简，谓志大而略于事。进取，谓求望高远。不忘其初，谓不能改其旧也。　

　　　　　　此语与《论语》小异。〔2〕獧音绢。“不得中道”至“有所不为”，据《论语》亦孔子之言。　

　　　　　　然则“孔子”字下当有“曰”字。《论语》“道”作“行”，“獧”作“狷”。“有所不为”　

　　　　　　者，知耻自好，不为不善之人也。　〔3〕“孔子岂不欲中道”以下，孟子言也。〔4〕万章问。　

　　　　　　　　〔5〕琴张，名牢，字子张。子桑户死，琴张临其丧而歌，事见《庄子》。虽未必尽然；要必　

　　　　　　有近似者。　〔6〕曾，见前篇。季武子死，曾倚其门而歌，事见《檀弓》。又，言志“异平三　

　　　　　　子者之撰”，事见《论语》。〔7〕牧皮未详。　〔8〕万章问。〔9〕嘐，火交反。嘐嘐，志大　

　　　　　　言大也。　〔10〕重言“古之人”，见其动辄称之，不一称而已也。　〔11〕夷，平也。行去声。　

　　　　　　掩，覆也。言平考其行，则不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志，而夫子与之，盖与圣人之志　

　　　　　　　同，便是尧、舜气象也。　特行有不掩焉耳，此所谓狂也。”　〔12〕此因上文所引，遂解所以　

　　　　　　思得獧者之意。狂，有志者也。有志者，能进于道。屑，洁也。獧，有守者也。有守者，不失　

　　　　　　其身。　〔13〕乡原，非有识者。原，与愿同。《荀子》“原悫”，字皆读作愿，谓谨愿之人也。　

　　　　　　故乡里所谓愿人，谓之乡原。孔子以其似德而非德，故以为“德主贼”。过门不入而不恨之，　

　　　　　　　以其不见亲就为幸，深恶而痛绝之也。〔14〕万章又引孔子之言而问也。〔15〕行，去声。踽，　

　　　　　　其禹反。踽踽，独行不进之貌。凉凉，薄也，不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：“何用如此嘐　

　　　　　　嘐然，行不掩其言，而徒每事必称　‘古人’邪？”又讥獧者曰：“何必如此踽踽凉凉，无所亲　

　　　　　　厚哉？人既生于此世，则但当为此世之人，使当世之人皆以为善，则可矣。”此乡原立志也。　

　　　　　　　　〔16〕阉，音奄，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言：此深自闭　

　　　　　　藏，以求亲媚于世，是乡原立行也。　〔17〕原，亦谨厚之称，而孔子以为“德之贼”，故万章　

　　　　　　疑之。　〔18〕吕侍讲曰：“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。”流俗者，　

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　　　　　　风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。污，浊也。非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁。　〔19〕　

　　　　　　孟子又引孔子之言以明之。　〔20〕恶，去声。　〔21〕莠，音有，似苗之草也。〔22〕佞，才　

　　　　　　智之称。其言似义而非义也。　〔23〕利口，多言而不实者也。　〔24〕郑声，淫乐也。〔25〕　

　　　　　　乐，正乐也。　〔26〕紫，间色。　〔27〕朱，正色也。　〔28〕乡原不狂不獧，人皆以为善，有　

　　　　　　似乎中道而实非也，故恐其乱德。　〔29〕反，复也。经，常也，万世不易之常道也。兴，兴起　

　　　　　　于善也。邪慝，如乡原之属是也。世衰道微，大经不正，故人人得为异说以济其私，而邪慝并　

　　　　　　起，不可胜正。君子于此，亦复其常道而已。常道既复，则民兴于善，而是非明白，无所回互；　

　　　　　　虽有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，盖以狂者志大而可与进道，獧者有所　

　　　　　　不为而可与有为也。所恶于乡原而欲痛绝之者，为其似是而非，惑人之深也。绝之之術无他焉，　

　　　　　　亦曰反经而已矣。”　

孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有馀岁〔1〕。若禹、皋陶，则见而知〔2〕　
之。若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有馀岁。若伊尹、莱朱　〔3〕，　
则见而知之。若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有馀岁。若大公　
望、散宜生　〔4〕，则见而知之。若孔子，则闻而知之〔5〕。由孔子而来，　
至于今，百有馀岁。去圣人之世，若此其未远也。近圣人之居，若此其甚也。　
然而无有乎尔，则亦无有乎尔！　〔6〕”　

　　　　　　　　〔1〕赵氏曰：“五百岁而圣人出，天道之常。然亦有迟速，不能正五百年，故言‘有馀’也。”　

　　　　　　　　〔2〕尹氏曰：“知，谓知其道也。”〔3〕赵氏曰：“莱朱，汤贤臣。或曰：即仲虺也。为汤　

　　　　　　左相。”　〔4〕散，素亶反，氏，宜生，名。文王贤臣也。〔5〕子贡曰：“文、武之道，未坠　

　　　　　　于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学？”此所谓　

　　　　　　　闻而知之也。　〔6〕林氏曰：“盂子言：‘孔子至今时未远，邹鲁相去又近，然而已无有见而　

　　　　　　知之者矣，则五百馀岁之后，又岂复有闻而知之者平？’”愚按：此言虽若不敢自谓已得其传，　

　　　　　　而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彝不可混灭，百世之下，　

　　　　　　必将有神会而心得之者耳。故于篇终历序群圣之统，而终之以此，所以明其传之有在，而又以　

　　　　　　俟后圣于无穷也。其旨深哉！有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒。潞公文彦博题其墓曰“明道先　

　　　　　　　生”。而其弟颐正叔序之曰：“周公殁，圣人之道不行。孟轲死，圣人之学不传。道不行，百　

　　　　　　世无善治。学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后。无　

　　　　　　真儒，则天下贸贸焉莫知所之，人欲肆而天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗　

　　　　　　经，以兴起斯文为已任，辨异端，辟邪说，使圣人之道焕然复明于世。盖自孟子之后，一人而　

　　　　　　　已。然学者于道不知所向，则孰知斯人主为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？”　

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