01老子臆解-第10部分

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　　通行本此作玄德章第五十六。　
　　“塞其兑……”六句，此依甲、乙两本次第。　
　　古本有三“亦”字，与甲、乙两本同。通行本无之。　　　
　　臆解：　
　　知与智古字同。此谓智者多不言，言者未必智。　
　　天下之是非争论多矣。是者终是，非者终非，大是大非，自有不可掩者。不闻不问，或问之、闻之而不言，所谓镇之以无名之朴者也。久则浊者徐清，动者渐静，辩静之锐气旋挫，理义之纠纷亦解。终以不言为智也。　
　　若是，则超然于尘嚣以外；又不然。必“和其光”，不自耀于众。“同其尘”，与众同其忧乐，分其谤，受其垢也。人固不可离群也。　
　　若是，则似同流合污，而趋附者众；又不然。人于我为亲疏贵贱，皆有不能。内中有主，不以人之好恶毁誉而移其所守，“故为天下贵”，即“莫之爵而常自然”也。同而不同，不同而同，是谓玄同。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经十九　
　　以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？　
　　夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法令滋彰，而盗贼多有。　
　　是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。　
　　通行本此作淳风章第五十七。　
　　通行本“吾何以……”句下，有“以此”二字为句。　
　　“民多智能”句，乃据文子道原篇。“而奇物滋起”句之“而”字，据甲本。古本作“民多智慧，而邪事滋起”。另本作“人多伎巧，奇物滋起”。　
　　“我欲不欲而民自朴”，乃据乙本。通行本作“我无欲而民自朴”。傅亦本此下尚有“我无情而民自清”一句，疑增文，兹删。　　　
　　臆解：　
　　正，常也。奇，非常也。“以奇用兵”，老氏非言兵必不可用，与今世倡和平主义及无抵抗主义者异撰。兵凶战危，非常道也。必不得已而或偶一用之也。将措天下于磐石之安，常以无事。天下不可以武力取也。用兵有道，治国有道。必得其道，奇正相生，然后为善。　
　　多忌讳者，心理衰弱之徵也。心理衰弱，气力亏损之候也。犯之者易怒，气嚣于外而力不能自持也。“天下多忌讳”，则人民实力必早亏矣。多败，乃讳言败。多贫，乃讳言贫。实力　于内，浮气　于外，则民之贫也滋甚，此徵于近世史而可知也。　
　　“民多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法令滋彰，而盗贼多有”。此宛如老氏预知今日欧、美社会而为言者也。举凡利器、智能、法令，皆可贵者也。文明以是而愈进。然祸患亦以是而益深，成其恶性循环，将文纲法令增多，而盗贼奸伪更起，是治其标末而未图其根本。　
　　如何图其根本？曰：为无为，事无事，守静返朴，皆老氏之教也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经二十　
　　其政闵闵，其民淳淳；其政察察，其邦缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。　
　　通行本此作顺化章第五十八。　
　　“闵”字，甲本缺。乙本作“■■”。通俗本作“闷闷”。闵闵，忧貌，上忧其下也。“淳淳”乙本作“屯屯”。　
　　甲、乙两本“祸”、“福”下皆无“兮”字。据吕览季夏纪制乐篇，韩非子解老篇，文子微明篇，说苑敬慎篇，皆有“兮”字。后二处无“之”字。甲、乙本皆有“之”字。（乙本缺前句）。　
　　“是以……”句，甲、乙两本皆无“圣人”二字。据淮南子泛论篇，文子上义篇，则可作“君子”。　
　　“割”，剥也。剥，残破之也。　
　　“廉”，剡之借。锐利也。　
　　“刿”，利伤也。段注说文，谓“以芒刃伤物”。曰“利伤”。　
　　“肆”，河上公注：申也。谓“引长”，俗作“伸”。　
　　“其无正也？”——杨树达谓此“其”字，“岂也”。“善复为妖”上则疑脱“其无善”三字。——“其”训“殆”，义同“岂”。是。然乙本下有“也”字，作为问句，则义自明。亦不必疑有脱文。　　　
　　臆解：　
　　此文简古。初四句中，前二句正，后二句反。然二句平行，则似有因果关系。因“其政闵闵”，故“其民淳淳”。古之执政者贵族，有忧民之心，施宽大之政，（以原本作“闷闷”而释为“宽大”，亦汉人说），则其民德归于淳厚。此常解也。然亦可说因“其民淳淳”，故“其政闵闵”，盖后世之为政者平民，必有淳厚之民，乃有忧勤之政也。后二句反义亦可如是推理。　
　　祸福，凡人所迷信也。曰：“民之迷也，其曰固久矣！”谓深中于人心也，迄今二千数百年亦未拔。——古之士君子立身行道，循理尽分而已，祸福非所计者也。倚伏之数，盖不可量。往往小人之祸，为群子之福。今日之福，成他日之祸。父祖之祸，贻为子孙之福。财富之福，转为国家之祸。纷纭徼绕，何可胜言。书洪说说五福，“一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”所可计者，仅“攸好德”一事为主。余四者，或随之而有，或不随之而有。要于所好者德，其事在己而可乐者也。德之备，福也。　
　　自求福避祸之心生，凡民之邪说谬论皆起。委巷之日者也，卜筮也、星命也、风水也，繁多猥琐，不可究诘。“岂无正也？”问遂无正道耶？复，反也。凡此皆正道之反，善德之妖也。　
　　然犹可说此凡民之俗事耳。然周末世之诸侯，其志趣亦与凡民等。故游说之士起，莫不动之以利害，诱之以福，怵之以祸，遂成战国扰攘之局。斯时而欲其民之淳淳，不可得已。老氏于此，所以有“其日久矣”之叹也。　
　　自来解此章者，多以阴阳为说。福阳而祸阴。阳潜于阴，阴伏于阳。相生相克。筮则谓老阴老阳必变。亦自成说。一物必有向背正反二面。物，事也，同然。事不善不得其极，常俗亦云“物极必反”。亦犹货殖之说曰“贵之徵贱，贱之徵贵”。得其极，成也。成则反之，故庄子曰“其成也，毁也”。瓜熟则蒂落也。此虽圣人亦无如之何。　
　　圣人必明于祸福，而理之所趋，义之所在，分所当为，必为之而不计一己之祸福，此其所以异于庸人也。曰不割、不刿、不肆、不耀者，非谓其畏祸而保容容之福也。乃不害其为方、为廉、为直、为光也。圣人正且善，必不反为奇为妖，而亦可拟老氏之言曰：圣复为愚。自凡俗视之，将诧曰：“今世岂有圣人？必奇人也，或妖人也，或愚人也。”——阴符经，伪书也。其曰“人皆以奇期圣，我独以不奇期圣；人皆以愚虞圣，我独以不愚虞圣”。是也。则虽圣人亦当知所自处矣。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经二十一　
　　治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道也。　
　　通行本此作守道章第五十九。　
　　“早服”，甲本缺，乙本作“蚤服”，“蚤”、“早”通假字。通行本皆作“早服”。但俗本亦有作“皂服”者。诸葛武侯便宜十六策之治人第六，作“皂服”，以“皂服之吏”，“小国之臣”对举。按此二说皆未允当。窃疑原本当作“卑服”，写本之误，因更转作“蚤”。书无逸：“文王卑服，即康功田功。”又管子任法：“服约卑敬”，注：“屈服隐约也。”是古原有“卑服”一词。又按“卑”字本义乃通常持酒之■，与高贵盛酒之“尊”不同，故转训为尊高卑下。“早”字许书谓“日在甲上”，诸家多解为“甲胄”之“甲”，愈说愈纷。按此“甲”字即易经所谓“百果草木皆甲坼”之“甲”。（见解）。日照百果草木尚在“甲”壳上，而未萌芽，故为时尚“早”。——要之“早服”、“皂服”（指皂色之衣服），皆属牵强，作“卑服”为近原本。　　　
　　臆解：　
　　读此章然后知道家与墨家亦有相合者。老子之时，墨子未起，而墨之所祖者，大禹也。此章所言者，唯大禹足以当之。大致其时诸子百家之分划未严，而古之道术原有同者。　
　　“治人事天，莫若啬”。——啬，亦作穑，字“从来　。来者，　而藏之”。是耕稼之事，故啬夫亦即农夫、田夫。收获而藏之仓　，多入而少出，故训为“爱　”。韩非子解老云：“少费之谓啬”。即省啬、俭啬之义，则亦言积蓄也。　
　　俭啬之道，唯墨家倡之，师大禹之菲饮食薄衣服而致孝（敬也）于鬼神，盖欲挽当世厚葬等敝俗。倘求民生不匮，则莫如重稼穑而崇俭朴。“卑服”，谓卑其衣服，俭于身，示知稼啬之艰难。以此而治人、事天。自古之可贵者，农功；以农立国，非徒谓收获以食百姓也。亦谓上下同其劳苦，可以善其生也。无暇及于淫逸，则劳。劳则善心生，故农业社会人多淳厚朴质，而罪恶率少。及至闲放安佚之辈多，奢靡淫逸之风盛，变诈巧怪之智起，盗贼劫杀之事滋，而罪恶率高。　
　　国无三年之积，则国非其国也。故重食。而有重于食者，则德也。是重积食不如重积德。有食而无德，是何以为人耶？——由此以推“重积德则无不克”，以至于“可以有国”，以至于“可以长久”。皆理之至顺而相联贯。古史唯禹似之。谓为“深根固柢长生久视之道”，乃与墨家“强本节用”之说合，非必由兹衍出，姑谓道之同。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经二十二　
　　治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。　
　　通行本此作居位章第六十。　
　　此章据甲、乙两本，较各本多四“也”字。　
　　“立”字诸本作“莅”。“莅”，　临也。兹据乙本，善。　
　　两“非”字皆“不唯”之合音。　
　　真本三“人”字皆作“民”。　
　　“小鲜”——一说“鲜”，鱼也。另说，动物新击杀曰“鲜”。两说并存。　
　　“神”，许慎说作“■”，而“神”是另一字。“■”，神鬼也。鬼之神者也。于“神”，则说为“天神引出万物者也”。据此，则此章“神”字皆当作“■”。——“神”、“　■”，皆当作形况词解。如易之“神道设教”，则为动词，非谓“神”（名词）之道，乃“神”（动词）其道以设教也。文法与“设”字平行。“其鬼不■”，以今之俗言出之，则可曰“其鬼不灵”，亦虚词。　　　
　　臆解：　
　　读韩非子解老：“治大国若烹小鲜”，谓“烹小鲜而数挠之，则贼其滓”。——“藏大器而数徒之，则多败伤”。“事大众而数摇之，则少成功”。“治大国而数变法，则民苦之”。——辅嗣注谓“不扰”。皆是也。治大国贵虚静，不轻易变法。盖以无心守之，辅万物之自然而不敢为，则治。　
　　华夏文明，发展近五千年，而鬼神之说不破。盖由于生死之理不明。论衡订鬼，亦几于启明之说矣，则又归之于气。亦恍惝而难解。春秋谓“新鬼大而故鬼小”，盖指人已逝之祖祢。则“鬼”在古世初无不善义。汉人说“人所归为鬼”，其义同。太史公信鬼神为虚，而曰“学者言之有物”。衡阳之圣（此近人熊十力称王船山之谓）则曰：“盖鬼神者，君子不能谓其无，而不可与天下明其有。有于无之中，而非无有于无之中，而又奚能指有以为有哉！”（见读通　论卷三）则儒家之论亦定。“国将兴，听于民。将亡，听于神”。（左庄三十二传）自古非亡国之君，亦罕有听命于鬼神者。　
　　“以道　天下”，是以道临天下，而道在天下以外；“以道立天下”，是天下以道而立，则道在天下之内。（读帛书本，此为可取。）自来圣人无伤人者，而此曰“圣人亦弗伤也”，则意许圣人亦可伤人矣。非也。老氏之道，入世道也。“圣人”于此，谓治国之侯王而明圣者也，亦不问其国之为大为小。——鬼神为幽，圣人居明，幽、明俱不伤人，故德交归焉。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经二十三　
　　大邦者，下流也。天下之牝。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。　
　　通行本此作谦德章第六十一。　
　　“为其静也，故宜为下”，此乃据甲、乙两本。古本作“以其靖故为下也”。或“以静为下”。　
　　“小邦……，则取于大邦”，通俗本无此“于”字，甲、乙两本皆有。即此一“于”字，可谓帛书两本之殊胜处。俞曲园疑有讹夺，谓此下“或下以取，或下而取”两句，因“以取”、“而取”文义无别，或原文当为“或下以取小国，或下而取大国”。得此帛书本明其上文，其疑可祛。杨树达说“则取大国”及“或下而取”二“取”字，皆“见取”之义，亦属多余。　　　
　　臆解：　
　　此章牝牡动静之说，盖出于易。春秋之世，弑君三十六、亡国五十二，此必有老氏所见、所闻，或所闻于传闻者也。以哲人而处此，必思所以息纷争，止战祸，而安中国。阴、阳之说难解，牝牡之说易喻，故以此而说大小国之君。其言“大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人”，盖调和之说。其实大并小乃物理之常然。欲大，则大小邦之所同也。“小邦欲入事人”，必有所为也。或藉大国之威以自保，或资大国之助以自存。非有所取，必不事人。其说“大者宜为下”，则上策也。土地广，人民众，实力强，而下人也，实无所下也。将以存小邦之望，使为不侵不畔之邻，而彼此相安。若小者为下，则其名其实固皆居下矣，而更下之，则不足以自存矣。大国且如江海之为百谷王，众流归之，而自处