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潇水说论语-第4部分
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可是孟子却说推广仁义简单的要命，比捡起一根羽毛，折掉一根树枝还容易。只要你当领导的这么做了，下面人就自然跟着。但实际上真是那么容易吗？根据历史情况，比如推广雷锋精神和焦裕禄精神，实际这么多年下来，实际上有几个“雷锋”和“焦裕禄”出来？
孟子的这个理论，有两个前提要求，第一，领导人本身是真的仁义的，可是我们说领导人本身也是人，也有私人利益要去追求，他能做到绝对仁义吗？如果他都做不到绝对仁义，他怎么能把这个仁义传染和教化给下边的人。第二，官僚和民众看见领导人仁义了，就拥戴领导人，于是自己也乐意仁义。这是建立在孟子的“性本善”的前提下了，如果下属官僚和民众是性本恶的，看到领导行仁义，不但不拥戴，反倒乘机占领导便宜（比如那个滥竽充数的南郭先生就是占那个行仁义的领导的便宜），你硬去推广仁义，搞品德教化，最后只能出现假仁假义，大家作出仁义的样子骗你，实际则把黑手伸向你占你和国家的便宜。
只有解决了上述两个要求，在此之前，孟子的理论是行不通的。
而这两个要求能解决吗？我们听听康德的观点。
康德认为，人的私欲永不可免（私欲不可克服，不论领导还是下属），道德完人永不求（很难找到或教化出来）。那么，按这种理论，康德就认为，以道德教化（推广仁义，“以德治国”）来提高大家从而建立一个幸福发达社会，是不可能的。
但是，当以民主宪政使人们彼此互为制衡时，在这个制度之下，就算是魔鬼，也只能空有无限坏心却做不了多少坏事了。也就是说，人民群众的普遍素质哪怕再低，也不会妨碍到民主制度的运作，进而也不会妨碍社会总体福利水平的提升。
看来，康德的观点和《吕氏春秋》的观点是一样的，行仁义这种道德教化——所谓以德治国，是一种乌托邦的幻想，除了假仁假义以外，并不能真正提高社会能力。有效的办法，是从体制和机制的手段上下功夫。
“是以知仁义之不足以治天下也”——道德教化、仁义推广、以德治国、推行仁政，这些骨子里相同的概念，经过上面的分析，我们对它的可行性已经有了认识了。
看来康德也是个承认“性本恶”的法家类型的思想者啊。他认为，机制和体制，不怕人性恶，哪怕你恶得像魔鬼。而道德教化，则要求每个人潜力上都能成为圣人。
不过，孔子发明的，孟子推动的这种儒家的仁义教化的理论，这一治国用的理论，虽然实际功效难说，但它用于个人品德教化，倒也确实为中华民族创造了若干美好品德的要求。所以，《论语》这本本来谈仁义治国的书，现在作为道德修养的书来看，来影响中国人，美化我们的伦理观念，提供若干道德箴言，还是可以用的。实际上，这种书目前也只能这么看。
（三）
好，现在我们就接着看《论语》这本书，希望你不要因为看了上边的分析，而减少了关注这本书的兴趣。就像晋文公重耳的老师胥臣说的那样，有些古书上的道理，我们虽然没有能力办得到，但知道知道也是好的。呵呵。
“学而”第八句：子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
孔子说：君子（就是血统高贵的上等人）要表现出正经的样子，否则就失去威严。是啊，你取得这样的社会地位，当了卿大夫家族的掌门人，不是靠着自己的本事，而是凭着血统，那只得装装样子——像英国王室那样摆摆样子——才能吓唬到别人啊。所以，从这个角度来讲，君子不重则不威，对我们普通庶人，是没有太大修身的借鉴作用的。庶人再装严肃，也是庶人，就像犬羊，蒙了虎皮，也不会就是大王。庶人得凭自己的本事和能力来证明自己。
第九句：曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
这又是可爱的曾子说的，他要求把丧礼要办的尽量严肃认真一些，对于死去的长辈们，经常想着他们，这样，民风就变得笃厚了。
为什么要对丧礼这么恭敬，对先人如此追思呢？因为，在从前，大家族的先人，对国君是一贯恭敬的，一般的庶民的先人，对大家族掌门人是效忠和服贴的。所以，咱们经常想着一点先人，势必就能延续先人们的价值观念和生存习惯，从而保持了国君和大家族这些在金字塔上已经处于高的阶层的既有位置。这对于孔子的那一个中心，当时是大有裨益的。社会的既有秩序就可以一直传下去了。如果对死人和死人从前的行为观念都不当回事，甚至敢于上去踏上一万只脚，那么，社会就要改变它的既有运转机制了。
如果民国时代，鲁迅、胡适这帮人，能天天想着先人，慎终追远，他们是绝对不会喊出提倡白话文，取代文言文。
鲁迅、胡适都是受了儒家教育的，但是他们最终却敢于不听儒家老夫子的教导，不尊重先人们规定好了的生活方式与社会机制。这就见出，儒家的这一大套教化，终于是力量有限的。在鲁迅、胡适以前的明清时代，之所以人们接受这套教化，我看，不是因为这套教化太有力量，而是皇帝规定的那些社会结构、土地政策、职业模式、开科取士的控制士人的官僚体系（一大套属于法家范畴的体系），约束得这帮人没有办法不接受皇帝得这一套儒家思想。当皇帝被冯玉祥将军客客气气地请出了紫禁城以后，专制的法家体系全部瘫痪，儒家的思想再声嘶力竭，人们也不再装着信奉和受用了。
所以，还是那个老观点：经济、法令这套物质机制，决定着社会秩序和人们思想，而儒家的书本上的教化，其实并不像想象的那样真能为人们洗脑。
教化，永远只是锦上添花的附丽的事情。以为教化就可以管理社会，而没有实际的绊在他脚上的东西，我看是行而不远的。有了脚下绊住他的东西，再加些教化，就可以尽善尽美。没有前者，而只有后者，后者也就只能向孔子老先生那样四处碰壁了。
第十句：子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
这是两个弟子之间的对话。其中的子贡后来变成了一个带有纵横家色彩的商人大款，有着肥马轻车，但是子贡很聪明，又善于辞令。孔子对他又爱又讨厌。爱的是他的聪明，讨厌的也是他的聪明。
子禽问子贡说：“孔老师周游到各个国家，当地的君主大臣都拿国事来咨询他，这是他上赶着求到的呢，还是人家主动乐意请他的呢？”
看来子禽是个官迷。子贡说：“孔老师温、良、恭、俭、让，人家都敬佩他，所以请他啊。孔老师就算是求官，也跟一般人不一样啊。”
这一节没有什么可值得发挥的，只是说只要你有本事，是珍珠总是要发光的，是屎壳郎总是要升天的。不过呢，我觉得孔子没有一点炒作，也不是容易发光的。周游列国本身就是送货上门啊。
第十一句：子曰：“父在观其志；父没观其行。三年无改于父之道；可谓孝矣。”
这是孔子教导大家族的掌门人的。所谓大家族，就是三桓之类，卿大夫家族，他们有世袭的封邑和官位。当时的政治，就是这样几家大家族的联合政治，是一种近似的“贵族民主”政治。说它带有民主，是因为几家贵族和君族之间互相制衡，所以没有后来皇权时代那么一元专制。
孔子说，父亲在当掌门人的时候，儿子没有什么事干，所以主要看他的政治观点。父亲死了，他接班当掌门人了（同时是国家的官），就看他的行为表现了。如果他在三年里边，不改变父亲的政策，那这也算是孝啊。
这跟“慎重追远”是一个意思。孔子说这些话，大约也是对着三桓来的。三桓的先人，是比较奉承国君的，可是现在的接班人，却咄咄逼人，改变了先人的作法，这大约算是不孝啊。
抛开具体所指来看，孔子总是希望儿子遵从老爹的那一套观念和机制，这样既有秩序才会万年不坏。孔子讲话发言，处处都是为了维护着他的那“一个中心”。也正是因为如此，儒家思想，才在后来皇权专制时代被统治者笑纳和定位国教。
当然，法家的东西，也是为了维护君权或皇权的，只是儒家从修理人的脑子入手，法家从桎绊人的脚入手。
第十二句：有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
这里，已经开始出现孔子的第二个基本点，“礼”了。礼，就是礼仪，礼仪使人们亲近调和。但是注意，这个礼仪，可不是我们庶人日常见面握手什么的礼仪，而是特指中上阶层的，所谓“礼不下庶人”。这种贵族之间的礼仪，所以说，是先王一直传下来的，最美好的东西。礼仪有什么用的，就是让人调和，互相不争斗。所以，“礼”这个第二个基本点，和第一个基本点“仁”一样，是服务于孔子的“一个中心”——维护社会等级秩序和君权的。
礼仪像是一条条高速公路，把人们串联通达起来，这是它的“和”的地方，但是呢，如果你越轨也不行，那就要翻车出路外了，所以礼也节制着人。譬如君臣之间，礼仪使得他们既和，又互相保持了一定的等级尊卑的节制。
礼仪就是这么为社会秩序，金字塔中的秩序，服务着。
有子喜欢死这个礼仪了。
第十三句：有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
这是讲跟人打交道的。有子说，你跟别人约定什么事情，要想让别人对这事守信去履行，必须所约定的东西，符合一般的义。什么叫做义，就是社会上被认为一般正确的东西。比如抢别人的，骗别人的，这就不是义。你跟别人一起约定去联手骗人，这种不义的约定，恐怕实行起来，对方不讲信用了，你也怪不着对方，只能怪自己最一开始就走歪了。所以，有子说的这个意思是，凡事要慎始，才能善终
这最终还是劝人们走正道的。所以，还是在教化大家呢。
第十四句：子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
可能是因为孔子给徒弟们提供的伙食不好，所以孔子说，人啊，不要总想着吃饱，吃好，住好，而要多想着做事，快点做事，少说一些，说话要慎重，然后找个有道行的人，跟着他请教、询问，这样，才开始算是个好学的人了。
处于大学求学阶段的人，可以把这个当作自己的箴言，指导每一天。
第十五句：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”
这是谈作为一个人的修身标准的。人吗，不外乎分成两类，穷人和富人。当然，不穷不富的也有，那就算是中产阶级了，那这句话就不是对中产阶级说的。一般穷人，人穷志短，所以见到比他富的人，就不敢坚持自己的主张，而听着大款发表意见了，自己处处卑顺，有的时候，还要显出谄事的样子。譬如一帮人出去春游，挣钱少的，往往就听着最有钱有势的来指挥。而一般富人呢？就会觉得自己很牛，所以傲气，对人昂着脖子，比较骄。什么叫“骄”呢？比如有资本的人就会骄。譬如你是上海人，你觉得这是个了不起的资本，于是就会骄。这个骄，是骄人的骄。所以，富人就会骄的。子贡说：“如果穷人不谄，富人不骄，这他们算是不错了吧。”
孔子说：“那还是不如穷人能够在穷中找乐子，富人不但不骄人，甚至还能主动地学礼仪。”
子贡明白了，于是引用了一句《诗经》的话说：“如切如磋，如琢如磨，您说的就是这个意思吧。”
孔子高兴了，对啊，你把我的意思掌握了。
如果你看到这里没理解，那也不要自卑。我们没有孔子、子贡聪明，不算是智障。子贡引的诗“如切如磋如琢如磨”，都是加工象牙或者玉石时的工艺。所以他暗含的意思就是，人要不断地加工自己，追求更加完美。所以，穷人做到“不谄”还不够，还要主动安贫并快乐着，富人“不骄”也不够，还能学礼精进。所以，子贡引的诗，和孔子的意思，正是互相比喻。所以孔子夸奖子贡说：“跟你这样的人，才可以讲诗经啊。我说了上半句，你能说出下半句！”
这个故事，既告诉了我们穷人富人该怎么找到自己的生活坐标，还表达了孔子要求人们追求不断自我完善的观点（简言之，仍然是以德（仁）治国、以教化治国的范畴），最后还把中国人所推崇的一种思维方法给阐释出来了，那就是，不是通过逻辑分析，而是通过比照、类比和感悟。
第十六句：子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子说，不要总是怕别人发现不了你的才华，怕没人欣赏你，要更多去欣赏和发现别人的才华。
孔子有这么一个观念，就是当你自己有所欲求的东西的时候，你要想到，别人也会有类似的欲求，所以你要帮着别人去实现他这同样的欲求。实际上，这就是孔子的“仁”！后面我们还要再说这一点。
如果臣民各阶层都讲上段说的这种“仁”了，如何还会争斗？社会各阶层也就各安其位了，国君的地位自然也就安，于是社会和谐，国家大治了。
而且，实际上，一旦有了上述说的“仁”，其它那些小的好品行，也就全派生出来了。譬如“不患人之不己知，患不知人也”，就是仁的思路的推论。
回顾这《论语》的第一章，孔子还没有清晰交代出他
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