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衣装秘语-第5部分
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至于好几个瑶族支系都喜欢穿的“斑斓”衣裤，则是很早以来便声名遐迩了。试举几例：除前举《后汉书》说盘瓠子孙“好五色衣服”、“衣裳斑斓”，还有，唐代刘禹锡诗：“边女钩音，蛮衣斑斓布。”宋代周去非《岭外代答》：“瑶人以蓝染布为斑，其纹极细。”“斑花炳然可观，故染斑之法，莫瑶人若也。”“妇女上衫下裙，斑斓勃，惟其上衣斑文极细，俗所尚也。”明代陶宗仪《辍耕录》《天下郡国利病书》《岭南杂记》等，都有苗瑶等族“喜斑斓衣服”的记载。而究其原因，大都归结为“承盘瓠之后，故服章多用斑布为锦”，“盘瓠毛五采，故今瑶徒衣服斑斓”。
第二部分：古史与服饰象征女巫送灵的指路头饰
要知道一个民族从哪里来，只要知道他们将亡灵引到何处，大致就知道。女巫送灵的指路头饰，绣出了亡灵归去的路线。
拥有不少迁徙史诗或古歌的哈尼族，将他们民族的古史，也绣在了服饰上。云南元阳县哈尼族送葬女歌手“搓厄厄玛”为人送葬时，要佩戴一种叫“吴芭”的头饰。“吴芭”头饰厚布织底，丝线缠边，图案皆拼嵌而成。据当地著名大贝玛（祭师）兼歌手朱小和解释，这是给死者的魂魄引路用的。没有吴芭引路的魂是野魂，夭折、暴死者不用吴芭送葬，也不唱送葬长歌《密刹厄》。魂魄最后的回归地点，是“哈尼族第一个大寨惹罗普楚”，也就是吴芭右侧蓝色三角形所代表的地方。
吴芭头饰的图形“记录”了从哈尼族远古祖先到现在的全部历史，吴芭图形从左到右的含义分别是：
白色的三级花纹，上半部是蕨纹，象征着哈尼族居住的地方是必有蕨类生长的温湿的半山区。下半部分是犬牙纹，因狗是哈尼族崇拜的动物，具有保护人类不受鬼神侵害的作用。哈尼习俗，安寨必杀狗，以狗血划定人和鬼的界限。这些花纹代表哈尼族来到红河南岸哀牢山区后，基本处于和平宁静而又组织分散的时期。白纹左边的“S”形红线，表示哈尼族曾沿元江南下，直到今越南、老挝北部地区，与沿途的民族发生过纠纷，一部分又溯江而上，一部分则留居该地，成为开发这一地区的最早居民。
左起（下同）第一个红色三角形，代表哈尼族祖先在“石七”（今云南石屏县）分成若干支队伍南进哀牢山区，开辟草莱，征服其他一些小部落的过程。红色代表着征讨和开创。
第二个三角形有红、白、蓝、绿色，这是代表哈尼族在“石七”与“蒲尼”民族大战的时代。
第三个三角形，即最高的居中三角，代表哈尼族在“谷哈密查”（今昆明地区）与“蒲尼”大战的时期。这是哈尼族历史上最强盛发达的时期，故三角形也最高。但因为这也是哈尼族失败得最惨的时期，所以第二和第一个三角形就跟着矮下来了（注意，这里的时间是回溯性的）。
第四个三角形代表哈尼族在“诺马阿美”（今四川省雅砻江、安宁河流域）生活的时期。这是哈尼族早期历史上一个发展的时期，颜色用蓝、白、红，蓝色为多，表示和平的时间很长。但也发生了大战，所以红色占了小半。
第五个蓝色三角形代表哈尼族在“惹罗普楚”（大渡河以北，四川盆地与川西高原交缘山区）生活的时期。哈尼族在这里第一次安寨定居，开发大田，度过了相当漫长、平静的生活。这是哈尼族形成的最初时期，所以人死后要回到这里和祖先们团聚。
右边三组蓝色蕨纹和犬牙纹，代表祖先在远古时代的生活。蕨纹和犬牙纹的意思和左边一样。
吴芭的色彩象征：黑色的底子和红色的围边，代表哈尼族祖先诞生在北方的“虎列虎那”高山（即红石和黑石交错堆积的高山）。上部和下面一部分白色裹层围边，代表哈尼族原先尚白，远古祖先的穿戴是白色的（哈尼族奕车人头顶白色三角尖帕，也许有敬祖之意）。下部蓝色裹层围边，代表哈尼族在迁徙过程中和别的民族发生战争，失败后逃到蓝靛林里，衣服裤子被染成蓝色（所以现在哈尼族大多爱穿蓝靛染成的衣裤）。哈尼族第一次和别人打仗是从“诺马阿美”开始，所以这条蓝线也是从第四个三角形开始的。
吴芭的图形象征：五个三角形代表哈尼族是住在山上的民族，三角形上的树状图案代表哈尼族崇拜的万年青树。下面的两个半圆代表树根，中间的两个半圆代表树干，上面的三叉代表树尖。树根象征头人，最为重要；树干象征贝玛（祭师），树尖象征工匠。头人、贝玛、工匠是哈尼族社会最重要的三种人。在祖地“惹罗普楚”，三种人都是纯洁的。但是在向“诺马阿美”、“谷哈密查”和“石七”迁徙的历程中，头人和贝玛受到别族的影响，所以掺进了其他颜色。只有工匠始终保持民族本色。到“石七”以后，三种能人才又纯净起来＇2＇。
另外，在吴芭头饰的一端，还连接着两条饰与吴芭头饰底部齿纹相似图案以及蓝底绣两心形图案的布带，并用六根彩线连缀了三重布条，布条为红、黄、蓝、绿、白五色，它们与祖先的历史和灵魂相通，是连接天地人三界的象征。吴芭头饰虽然有不同的版本，但所象征的基本内涵是共同的。
第二部分：古史与服饰象征始祖精魂的遗缕
云南鹤庆县彝族白依人农历三月十五日和立夏日的朝山节，是当地彝族追忆“莲母老祖”的日子。这天，他们要穿上珍藏的火草衣，登山吹唢呐，呼唤老祖。传说，莲母老祖九百岁时，她与子孙们住的小凉山起了大火，烧死了许多儿女。树木烧光，石头烧裂，白依人面临绝灭的危险。后来，一群蜜蜂驮着剩下的十人，蜂王驮着莲母老祖，飞出烈焰包围的高山。浓烟使它们迷失了方向，在飞越金沙江时，他们不幸失散了。莲母老祖被蜂王驮到朝霞山。她想念失散的儿女，每日站在山头吹�竹管呼唤他们。口吹干了，唇吹破了，鲜血沿着竹管飞迸，洒落地上，变成一朵朵小花，当地人称之为火草。莲母后来死在朝霞山上。死后，她的两眼化为两股泉水，就是现在的珍珠泉。失散在各地的子孙繁衍了不同的后代。他们通过蜜蜂知道莲母的情况后，便约定时间会集到朝霞山，模仿莲母老祖，用竹管（后演变为唢呐）数十支对天长鸣，声声呜咽。人们拥向泪泉，取水痛饮，饮水思源，同唱一首叫《苏别阿里罗》的古歌：
哦！我们是从哪里来的？
我们是从莲瓦塔鲁来的，
我们是跟着蜜蜂过来的，
我们绕过重重山峰来到这里，
我们用麻秆做前蹇绻鹕辰？
然后，大家便分头到山中采摘火草，直到节日结束。大家将采集到的火草拿回各自家乡，晒干，取出纤维，纺成线，再掺以棉线麻丝，织成奇异的火草布。火草布的制作费时费力，成本比精布贵得多，但他们绝不用其他布料代替，因为火草是莲母老祖呼唤儿孙时流下的鲜血所化，火草联结了白依人和莲母老祖的血泪之情。白依人古歌中有这样一句：“供菩萨不如供祖先。”可见他们对祖先的深厚感情。不论走到哪里，不论什么家支，只要一穿上祖血所化的火草衣，立刻有一种无形的力量使他们聚合在一起。
彝族有关莲母老祖的传说还有很多，有的也涉及服饰。如彝族喜缠黑布包头，据说也源于莲母老祖。传说有次莲母老祖从天神手中救了一只老山羊，天神想报复老祖，就变成豹子，一见到头插鸡爪花的老祖及其家人，就把他们吃掉。老山羊从山神处得知这个消息，忙砍竹做笛，把危险信号传给莲母老祖。老祖全家取掉鸡爪花，用松明烟把火草布熏黑，从天神眼皮下逃了。这黑包头，就这样一代代传了下来。不知哪一代的人，把包头布的首尾处绣上莲花瓣的图案，以此纪念莲母老祖，并表示自己和莲母老祖血脉相承，是其遗裔，求其护佑。
第二部分：古史与服饰象征绣在衣上的祖灵
基诺族不分男女，都穿对襟短褂。由于布幅狭窄，衣背上部和衣袖都要拼接。前襟上部用直幅白布或条纹布，胯肩以下用一长幅条纹横布从前襟连接衣背下部围绕一周而成。在拼成衣袖的两块白布之间一般镶以几寸宽的条纹布和宽约一指的红布或花布。于是，基诺短褂便以横竖条纹为其基本装饰，形成自己民族的特色服饰。
基诺妇女喜欢在上衣里戴一心形胸罩，胸罩上部一般饰有几组二方连续图案，在图案的上下两边，再分别镶以宽约一公分的红、白、黄、绿布条。如穿在外当围腰用，则在下部饰以银泡。下着齐膝短裙，膝下有护腿，头戴白底黑条纹的尖顶披风帽。男女老少出门都背挎包，挎包上也有图案和布条。
基诺族无文字，民族历史及文化，有的传在巫师口中，有的记在服饰上。除白衣白帽是仿照创世始祖阿嫫晓白的衣着外，在服饰的花边图案上，还用特定的图案代表祖先。例如，在基诺族的传说和信仰中，男人有九个灵魂，女人有七个灵魂，因此，挎包、胸罩图案上下两边所镶各色布条，便分别代表不同的祖先之灵：镶九条是纪念男性祖先，镶七条是纪念女性祖先。在基诺族的服饰图案中，也有不同的图案符号。它们的排列组合不是随意的，而是有着严格的规定，例如，代表“人”的图案全部排在代表“地”的图案之下。基诺巫师兼歌手解释说，这是代表“地下的人”，即代表祖先＇3＇。把“祖先”或“祖灵”（祖先的灵魂）绣在衣上，不离其身，反映了一种继祖承宗，与之联裔共体的传统心理。
第二部分：古史与服饰象征“以衣喻裔”
某种图案、色彩及服饰形制的固定化，在民族服饰中，往往来自于“以衣喻裔”、与祖认同的认宗寻根意识。“不改祖制”的顽强信念，使民族服饰在千百年的漫长历史中，除有特异的文化变迁，一般很难改装换饰。贵州雷山西江苗族银角上打制的装饰纹样中有龙纹。据老银匠说：“这是纪念祖先蚩尤的，是一定要有的。”哈尼族批评某人不守规矩，数典忘祖，则说他“不穿祖先规定的衣服了”。佤、藏、独龙、纳西、傈僳、拉祜、哈尼、阿昌、景颇、彝、苗等民族祈神祭祖时常常要戴羽冠或穿神祖规定的服饰，否则神祖视为别类，不予理会。如景颇族“目瑙”节上率领众人舞蹈的祭司“董萨”，必须身穿长袍，头戴饰有孔雀、野雉等百鸟羽毛的羽冠，率领多达千人的队伍，仿照“目瑙柱”上绘饰的回纹图案，回旋歌舞，象征性地“返回”祖地。头戴羽冠的领舞人脚步一步不能错，否则就会在那超时空的冥冥之路上走错路，回不到祖地，得不到祖灵的认可和护佑。他的羽冠就像一面旗帜，指引着景颇人步调一致，万众一心奔向过去，奔向那幻想中与祖同在的神圣时刻。另据传说，景颇人自先祖宁贯娃与龙女结合后，繁衍了无数后代，散处各地，互不往来。有一次，宁贯娃无意中看到刚从太阳国赴会回来的百鸟，在孔雀的率领下翩翩起舞，十分壮观。于是便偷偷学得此舞，传给后代，让他们定期聚会，共同操演，以联结族人，沟通祖灵，不忘根本。
第二部分：古史与服饰象征灵物幻化的传襟
龙崇拜是一些民族常见的形式。彝话的“罗倮”，兼有龙虎之意。古哀牢夷曾有“刻画其身，象龙文，衣皆着尾”的风俗。现在某些地区彝族民歌里常见的衬词“罗啊倮”等，也有龙虎同称的习惯。在云南红河县、绿春县一带的彝族，穿绣花长衫，其中，变形装饰感很不错的龙图案占主要地位。“无龙不成衣”，成了她们的规矩。与此相应的，还有变形的凤、麒麟、鹿、寿字等吉祥图案，也具有很好的形式感，精绣在身。它们与龙同为一种类型的系列灵物。
昆明西山区白族妇女上衣胸前襟边上，都绣着一对“二龙抢宝”图案。她们说是为了图个吉祥。何以吉祥？没有龙崇拜的古老心理积淀，这一变形的龙图案，顶多只有一般审美装饰的效能。
鸟崇拜也大量地反映在少数民族服饰中。彝族毕摩头上的饰物或身上的法器，都有一对鹰爪。他们说，不佩鹰爪，向神祈祷的一切就通达不到上天。彝族巫师用鹰爪、布条等饰帽，均有严格的规定。如云南武定、禄劝等地彝族毕摩戴的“嘎那”篾帽，直径二尺，以青毡敷于外壳，系有两支特大的鹰爪悬挂帽两侧，鹰爪上缠包若干红布条，据毕摩介绍，篾帽的制作，要请最好的工匠，选择最好的日子，砍来最好的竹子，再选择最好的日子破篾编制，但一月只编一次，一次只编两三匹篾子，一顶篾帽要两三年才能编成。篾帽上的毡子，有的地方要选用黑色公羊脖子上的毛弹制，还要七个妇女头上的头发掺入。这习俗来源于七姑娘造地的神话，表示对造地始祖的尊崇。篾帽上悬挂的两支鹰爪必须是九斤以上的大鹰脚爪（如不获，则以铁鹰爪代替）。有的解释鹰与彝族祖先阿鲁举热有关，这位祖先是“鹰和龙的儿子”，篾帽挂上鹰爪一可避灾驱邪，同时也是对祖先的崇敬。有的解释说：洪水泛滥时，兄妹避难的木桶（或葫芦）里放有一个鸡蛋。洪水退后，木桶悬挂在岩上，兄妹上不着天，下不着地，很是着急。这时刚出壳的小鸡“叽叽”叫唤，召来老鹰。老鹰扑向小鸡，把木桶震动了，木桶才掉下来，兄妹始能在大地上活动。木桶掉下来时，被竹丛托住，兄妹才没被摔死。由于鹰和竹救了兄妹的命，所以要用竹子编帽，帽上挂鹰爪。至于鹰爪上包裹的红布条，每一条表示该毕摩参与过一次祭祀活动。红布条越多越尊荣，表示该毕摩经历丰富，学识渊博。而有资格戴毕摩帽的，必须做过大祭、中祭、祭祖等活动，对神界知识、祖宗体系、祭祀仪礼十分熟悉，年龄在五十岁以上，五官端正，声音洪亮，家庭清正。
台湾高山族阿
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