穿越因缘-第53部分

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全是毫不沾边的两码事，哪怕是其他宗教，也没有真正触及到这个问题，因为其他的所有宗教，都建立了一个不同层次的“自我”，所有的修行、行善，都是围绕着这个“自我”而进行的。　



只有佛法，才能从根本上打破我执，并将其作为所有修行人的目标。　



虽然在一开始，我们还不能做到彻底将我执斩草除根，但却要像认准射箭的靶心一样认准自己的目标，然后才射出置我执于死地的无我之箭。　



我们平时最珍爱、最喜欢的就是“我”，无论什么阶层的人，大家都认为我是最珍贵的，除了我和我的生命之外，世界上没有更重要的东西，这些念头就是“我执”。　



我们现在要消灭的，就是这个“我”以及对“我”的执着。　



如何消灭呢？射人先射马，擒贼先擒王。要消灭我执，首先应顺藤摸瓜，设法揪出我执的来源。　



我执的来源与对境是什么呢？就是五蕴。　



佛教当中的五蕴概念比较细致，此处就不讲了，如果用现代语言来诠释五蕴，则可以归纳为三种：肉体、精神，以及肉体与精神的运动。在这三者当中，包含了人的整个五蕴的范畴。　



肉体的运动，大家都比较容易理解；精神的运动，则包括各种各样的思维、看法、观念等等。在每天的二十四小时内，每个人都会有联翩而至、生生灭灭的各种念头，这就是精神的运动。　



我们都认为有一个“我”的存在，其中所谓的“我”，无非就是前三者。其中被世人所公认的、毫无争议的“我”，就是肉体；其他宗教和一些世间学说，又承认精神为“我”；包括肉体和精神两个体系的运动，也被划分到“我”的范畴之内。　



我们可以仔细地分析一下，除了这三者之外，还有什么可以称之为“我”呢？不会有的，因为那些都是身外之物。我们从来不会认为这朵花是我，这座房子是我，正是有了这种观念，这些东西也就从来没有给我们带来过自我的麻烦。如果真有一个“我”的存在，就应当存在于这三者或这三者的综合体当中，如果在这三者当中都找不到一个“我”，那么所谓的“我”就不可能存在。　



原来我们一直认为，我是独立的。所谓“独立”是什么意思呢？就是无论来来去去，“我”都是独来独往的一个人，虽然有父母、姊妹等一大堆的血缘关系，但我不是他们，他们也不是我；另外，我们还认为，我是常住不灭的。什么叫做“常住不灭”呢？比如说，我们会认为，我前一世是天人，现在投生为人，下一世我还是继续存在，要么是人，要么是天人，也有可能成为畜生等等，不管怎样，我是始终存在的。　



当我们初步了解到“我”是什么的时候，问题就出来了。什么问题呢？当我们回头观察的时候，发现无论是肉体、精神，还是它们的运动，都不符合“我”的概念，都与“我”的概念是矛盾的。　



首先，肉体并不是独立的东西，仅从宏观的角度而言，大家也知道，身体是由很多的复杂结构组成的综合体，就像汽车是由很多零件组装而成的一样。毫无独立可言的肉体又怎么能称之为“我”呢？肉体不可能是所谓的“我”。　



其次，精神也不是独立的东西，而是由很多的杂念、思维等等所组成的综合体，就像由钢筋、水泥、玻璃等建筑材料所组成的大楼一样。精神跟“我”的独立性质是完全相抵触的，所以，在精神上面也不可能存在所谓的“我”。　



接下来，是肉体与精神的运动。我们应当清楚，除了肉体以外，并不存在什么单独的肉体运动，比如说，我们从这个房间走到另一个房间的移动过程，叫做肉体的运动。在运动的过程当中，肉体既不会增加什么，也不会减少什么，仍然是原来的肉体，只是发生了方位的转移，便称之为肉体的运动；同样，精神的运动也离不开精神，各种善的念头、恶的念头的产生以及消失，就称之为精神的运动。在慈悲心、信心等善念诞生与消失的时候，除了这些念头之外，有没有一个独立的诞生或者灭亡呢？没有。只是这些念头的生起叫做诞生，这些念头的消失叫做灭亡。因此，在肉体与精神的运动之上，也不存在所谓的“我”。　



除了以上三者之外，在我们身体的内内外外，有没有一个符合所谓的“我”的东西呢？谁也无法找到。　



佛陀告诉我们，如果你希望找到一个“我”，就可以不进行观察而盲目地继续执着、爱护这个“我”，为了它过得好，为了满足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、赚取钱财等等，这是可以的，但令人大失所望的是，刚才我们已经找过了，不管在哪里，都没有一个所谓的“我”存在。　



几乎每一个世间人，都像笛卡儿所说的一样，从来不去怀疑自己是否存在。都想当然地认为：“我明明就在这里，怎么可能不存在呢？神经错乱！无稽之谈！”　



此处我要再次提醒大家，释迦牟尼佛从来就没有说过假有的“我”不存在，假有的“我”当然是存在的，因为有了这种假有的“我”，所以我们要去上班挣钱来养活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我们的这个理念是否正确呢？现在我们要观察、判断的，是真有的层面，而不是假有的现象。　



墨守成规、人云亦云，是愚痴的表现。即使是世间的知识——无论是家庭、学校，还是社会灌输给我们的，我们都可以重新加以审视，以便验明其真伪，那么，在有关生死解脱的大问题上，我们更应当仔细推敲鉴别。先不要去下结论，自己去观察辨别，自己去寻找答案，以期消除我们的执着。　



今天我们不进行深层次的观察，在以后讲修法的时候，需要更深入地详细观察。　



虽然在座的大多数人现在已经吃素了，但百分之九十的人以前都吃过海鲜，都曾造作过很多杀业。仅仅在今生，为了满足自己的口腹之欲，就杀死了成千上万条生命。这些生命是为谁死的呢？在当初吃海鲜的时候，我们为什么要付钱？海鲜店的老板为什么要让厨师去宰杀？厨师为什么要宰杀它们呢？都是为了这个“我”。因为“我”，饭店老板，以及饭店里的每一个员工，都造作了同样的杀业；为了“我”的欲望，牵涉了这么多的人。那么，“我”又是什么呢？　



当我们通过修行已经证实“我”不存在的时候，任何生命就不需要为我们的口欲而死了，不仅它们不需要死，我们也不会造这些恶业，以后也不会堕地狱了。我们把一个根本不存在的东西执着为有，才会有那么多的生命为之牺牲，才会付出那么沉重的代价。　



有些人会提出：你不是说没有“我”吗？那么又怎么会有所谓的“我”下地狱呢？　



虽然“我”不存在，但在执着没有断除之前，生命的循环仍然不会终止，地狱的现象还是会继续存在，因而我们还是会感受到地狱之苦。　



此处我只是举了一个吃海鲜的例子，除此之外，在无始以来的生命轮回当中，还有很多很多的善恶果报，也都可以依此类推——我们曾经历过不计其数的生生死死，无数次地堕过地狱，无数次地做过旁生，经受过不可思议的痛苦折磨，在有的生命结束的时候，死的惨状是令人触目惊心、不寒而栗的，这一切的一切，都是因为“我”所导致的。为了满足它、养活它，我们造作了各种各样的业，种了因就必然有果，果报一定会成熟在我们身上，而不会成熟于外面。　



正是因为这个罪该万死的“我”，才使我们蒙受了无数的痛苦煎熬，所以，我们有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。至于外星球上面有没有生命，有没有水等等之类的问题并不重要，有也可以，没有也可以，从人类有史以来，我们一直生活在属于自己的星球上面，其他星球上的生命对我们从来没有进行过什么干扰，也没有影响我们的正常生活，但这个“我”却涉及到整个的生命轮回，它给我们带来了数之不尽的麻烦，所以，我们一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的执着是盲目的，还是符合逻辑的。　



这是释迦牟尼佛独一无二的智慧，除了释迦牟尼佛以外，世间的任何哲学、宗教、科学，都没有这样去寻找过。即使是世人所公认的最聪明的人，也没有想到这一点，这是佛教的独到之处。释迦牟尼佛为什么没有给我们宣讲科学、哲学等等学问呢？因为释迦牟尼佛认为这些都是可有可无的，即使把这些学问、技术掌握得再透彻、再牢靠，也不能解决生老病死的根本问题。　



“我”是什么呢？就像指着虚空说“这是我”“那是我”一样，虚空中有没有什么东西呢？一无所有。同样，在我们所认为的“我”存在的地方，也根本没有什么实有、独立、恒常的特征。　



正因为如此，释迦牟尼佛才让我们从出离心、菩提心出发，最后通过修空性来消灭“我”。　



“我”和“我执”是不同的两个概念，比如说，当我们的眼睛看这束花的时候，作为外在所取的物质，是这束花；作为内在能取的，是我们的眼识。同样，“自我”就像这束花，是外在的所取；“我执”就像眼识，是内在的、主观的、精神上的执着。　



每个人都有一个“我执”——“我要去放生”，“我要上班”等等，但除了这个执着以外，所谓的“我”在哪里呢？比如说，当我们看见这束花的时候，我们的眼识，也即我们所感受到的一种感觉是存在的，而外面的花也是存在的，所以两个都有，但“我执”的对象，用佛教专用术语来说，就是“我执”的对境或者所缘境的“我”，却在哪里都找不到。既然找不到对境，就说明以前的执着是错误的。　



打个比方来说，如果我认为我手里的这本书里面有英文或者汉文，就可以一页页地翻开去查找，假如从头翻到尾都没有在这本书里找到一个汉字或者英文字母，我还能死死地认定里面有英文或者汉文吗？决不可能。我会清醒地告诉自己：“噢！原来我搞错了！这里面并没有英文或者汉文。”　



同样，原来我们一直认为“我”是存在的，并且认为，为了“我”的生存，而去赚取金钱、杀死动物，也是天经地义、理所当然的，因为有了这个我执，所以至今都是凡夫俗子。　



总结以上所讲的内容，主要有三点：第一，什么叫做“人我”；第二，什么叫做“人我执”；第三，通过分析，从而抉择“人无我”。　



虽然“人无我”讲起来很简单，大家听起来也很容易，但目前这种见解所能起到的作用，还是微乎其微的。　



很多人也问过这个问题：为什么我明明已经知道“我”不存在，却还有这样的烦恼呢？　



虽然我们有了这样的知识，但只是有所了解而已，如果不修，烦恼照样存在。《入菩萨行论》里面也讲过：“空性习气弱，见彼犹生贪，若久修空性，将断实有习”，因为我们没有修行，目前的无我观念还很渺小，力度还很微弱，而无始以来就藏在我们心里的我执，却已经根深蒂固，要想推翻它，并不是一时半会儿所能办到的。要加强无我智慧的力度，使它足以推翻我执，就需要修行。随着修行力度的增强，我执的力量就会越来越弱。　



话虽这么说，但《中观四百论》当中却讲过：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有”，也就是说，如果能对空性生起合理的怀疑——真正的我是不是不存在？诸法是不是无我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——从此以后，我们流转轮回的因也就受到了破坏，既然因受到了破坏，那么轮回之果也就不会延续很久了。仅仅能生起怀疑，都有如此重大的意义，那么了解或者接受中观的理论，就更是了不起了。　



不过，从实际修行与断除烦恼的角度来说，理论上的了解还是不能解决实际的问题。　



以上讲述了人我的部分，下面介绍法我。　



（三）法无我　



“法我”是什么呢？　



除了我自己或者有情众生以外，整个世界上的所有东西，包括日月星辰、山河大地等等，都叫作“法”。　



这个“法”字和佛法的“法”字不是一个意思，它有很多的含义，简单而言，中文“事物”这个词的概念与它比较接近，只是要去掉其中有情众生的部分，因为有情众生属于人我的范畴。其他诸如“物质”、“精神”等等词汇，都不能完全涵盖它的意义。　



从严格的意义上来讲，有情众生当中也只有自我才是人我，因为每一个“我”都不会对其他众生产生我执，但因为众生都属于一个种类，所以一般来讲，无情物叫做“法”，有情众生称为“人我”。　



“我”又是什么意思呢？世俗人往往认为，梦境当中的现象，就是假有的；白天所感知的现象，就是真有的。如果我们把外界的一切，都当成实际存在的，真有而不是假有的东西，这种真有的观念就叫做“我”。中观里面讲得很清楚，一个独立不变，并不依赖于其他事物而存在的东西，就称为“我”。　



我们一般都认为，这朵花昨天在这里，今天在这里，即使移到别的地方，它也仍然存在，而不会去想，它不是一朵花，在分解以后，它就变成了分子、原子等一系列的粒子，这种执着就叫做“法我执”。这种法我执所执着的对境，就是这朵花。　



那么，这朵花究竟存不存在呢？　



按照上述的思维方法来分析，这朵花不可能存在。虽然这朵花不存在，但我们却会把这朵花的现象执着为实有。　



如何打破这些执着呢？这就需要理性的逻辑思维。虽然逻辑思维不能解决最后的东西，但佛陀首先给我们推荐的，就是这些逻辑。　



为什么呢？因为，要挽救我们自己，第一步就要转变我们现在的观念，在目前，这些逻辑还是能起到很大作用。