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奥秘心理学-第19部分
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投射的影响。一切伟大的圣人都在指示；他们对么也没有说过。不管他是耶稣、怫陀、摩河毗罗还是克里希纳，这没有关系。他们什么也没有说；他们仅仅在指示——仅仅是一个指着月亮的手指。
但是困难在于：你老是被手指迷住。手指没有意义；它指着别的东西。你的眼睛不能盯着它看。如果你想看见月亮，你就必须彻底忘记手指。
就上帝而言，这一直是最大的困难。你看见指示，然后你感觉这个指示，它本身，就是真理。于是整个目的却被破坏了。那个手指并不是月亮；它们完全不同。手指能够指示月亮．但是一个人不能执着于手指。如果一个基督教徒忘不了（圣经），如果一个印度教徒忘不了（吉它经）（Gita），那么他们的目的就被破坏了。整个事情变得没有目的、没有意义，在某种程度上．也变成了非宗教的、反宗教的。
每当一个人接近上帝的时候．他切必须说知自己的头脑。如果一个人通过头脑接近上帝．上帝就会被它染上颜色a如果你不以头脑、不以你、不以人的介入接近上帝；如果你以空、以无接近上帝．没有任何投射．没有任何以特殊方式看待事物的倾向——那么你就会了解上帝的无品质性（quality…lessness），否则不行。否则我们赋予上帝的一切品质都属于我们人的窗户。我们把它们硬塞给了上帝。
你是不是说我们不需要通过窗户看天空？
是的。从窗户看天空比根本不看要好．但是通过窗户看天空和没有窗户的天空是无法相提并论的。
但是一个在房间里的人没有窗卢怎么看得到天空见？
你可以通过窗户看到天空．但是你不能停在窗户边上。否则窗户永远都在那里。窗户必须被留在后面。你必领穿过它、超越它。
人一旦站在天空下面就没有语言了——直到他重新回到房间为止。然后故事就开始了。。。。。。
是的，人可以回来。不过到了那个时候．他就不可能再像从前一样了。他已经认识了没有形式的、无边无际的天空。这样，哪怕从窗户看，他也知道天空没有形式、没有窗户。哪怕从窗户后面着，他也不会上当受骗。即使窗户关上，房间暗下来，他也知道无边无际的天空在那里。现在他不可能再像从前一样了。
一旦你认识了无限的，你就变成了无限的。我们就是我们所认识的、我们所感觉的。一旦你认识了无限的、无边的，在某种意义上，你就变成了无限的。认识什么就是什么。认识爱就是爱；认识祈祷就是祈祷；认识上帝就是上帝。认识就是实现；认识就是〃是〃。
三个窗户会会而为一吗？
不。每一种窗户都跟从前一样。窗户没有改变；你改变了。如果这个人是感情的，他就会从这扇窗户出去和进来，但是现在他不会否定其他窗户；他不会反对它们。现在他理用其他窗户。他知道其他窗户一样把人领到相同的天空下。
一巨你站在天空下，你就会知道其他窗户也是这个房间的一部分。现在休或许会走到其他围广旁边．或许不会。这都取决于你。你不需要这么做；一个窗户足够了。如果一个人像罗摩克里希纳（Ramakrishna）那样，他就会跑到别的窗户分边，着着这里看到的是不是相同的天空。这取决于个人。一个人或许会从别的窗户看，或许不会。
而实际上没有必要。认识天空就足够了。但是一个人或许会打探一下，很好奇。于是他就从其他因户往外看。有着的人．也有不着的人。坦是人一旦认识了开阔的天空，他就不会否定别的窗户；他不会否定其他途径。他将确认他们的困户开向同一个天空。所以．一个已经认识天空的人会变得目减，而不是偏执。偏执的头脑停在窗户后面；虔诚的头脑则超越于它。
一个看见天空的入或许会到处走走；他或许也会到别的窗户那里去。房间里有无数个窗户。这些是主要类型，但它们不是仅有的窗户。各种组合的可能太多了。每一个意识、每一个人都有一扇窗户吗？是的。在某种程度上，每一个人都是从自己的窗户来到上帝身边的。而且每一个窗户在根本上都跟别的窗户不同。有无数个窗户也有无数个派别、每一个人都有自己的派别。两个基督教徒不一样。基督教徒被此之间的差别就像基督教和印度教的差别一样。
一旦你们来到天空下面．你们就会知道所有的差别都属于房子。它们从来不属于你们。它们属于你们所住的房子，你们通过它们看，你们通过它们感觉．但是它们并不属于你们。
当你来到天空下面的时候．你知道你也是天空的一部分——只是生活在围墙里面。房间里面的天空和房间外面的天空设有什么两样。一旦我们出来了，我们就会知道那些屏障并不是真的。甚至简也不是天空的障碍；它丝毫没有分割过天空。它使天空看起来好像被分割了一样——这是我的房间，那是你的房间；在我的房间里面的天空属于我．在你的房间里面的天空局于你——然而一旦你认识了天空本身你就会发现它并没有差别。因此，不存在我们所认为的个体、于是波浪消失而只剩下下海洋。你将重新回来．但是现在你跟天空没有什么两样。
似乎很少有基督公徒认识过天空，然后又带合这个概念回来？
有几个——圣弗朗西斯、埃克哈特（Eckhart）、伯表（Bohme）。。。。。。
他们并没有告诉我们那是同一个天空，是吗？
他们不可能这么说。虽然天空永远是相同的，但是他们不可能以相同的方式来表述天空。对天空的表述肯定是不一样的，但被表述的东西是一样的。对那些不了解波表述事物本身的人来说，表述就是一切。因此，各种差异就变得十分鲜明。而所有被表述的方面都只是一种选择、一种挑选。整体是无法表述的；只能表述整体的一个部分。当它被表述的时候，它就死了。
圣弗朗西斯只能按照圣弗朗西斯所能表述的表述。他不可能像穆罕默德那样表述．因为这个表述不是来自天空的。这个表述来自于模式、个性。它来自于头脑：记忆、教育、体验；来自于文字、语言、宗派；来自于生活方式。这个表述来自于所有这一切。这种交流不可能只来自于圣弗朗西斯，因为表述从来不会是个体的。它必须是共享的，否则它就会彻底失败。
如果我用自己个体的语言来表述，没有人会理解我。当我体验天空的时候，我的体验没有共享。在知的那一刻，我是完全单独的。没有语言；没有文字。但是当我表述的时候，我是向那些没有体验的人表述、我必须用他们的语言说话。我不得不尽量使用过去熟悉的语言，而不是我的知。
圣弗朗西斯使用基督教的语言。就我来说，各种宗教只是不同的语言而已。依我看，基督教就是从耶稣基督那里得来的一种特殊的语言。印度教则是另外一种语章；佛教又是另外一种语言。差别向来是语言的。但是，如果一个人只知道语言而不知道体验本身的话，那么差别必然会很大。
耶稣之所以说上帝的王国，是因为他在使用听众能够理用的措辞。有些人听懂了'王国'这个词，有些人则误会了。然后是十字架——然后是耶稣被打死在十字架上。那些理解耶稣的人知道'上帝的王国'是什么意思，而那些听不懂的人还以为他在说地球上的王国呢。
但是耶稣不可能使用佛陀的语言。佛陀从来不会用'王国一这个词。形成这种差别的原因太多了。耶稣诞生在一个贫穷的家庭里；他的语言是穷人的语言。对一个穷人来儿王国〃这个同非常昂贵，但是对佛陀来说，这个词毫无意义，因为佛陀自己就曾经是一个王子。这个词对佛陀没有意义，对耶稣却很有意义。
后来，佛陀变成了一个艺丐而耶稣变成了一个国王。那是必然的。另外一极总是变得很有意义。未知的一极变成了未知的表现。对怫阳来说，乞讨是他最不了解的事情．所以他采取了未知的形式、乞丐的形式。对他来说，比丘——乞土——是最有意义的词。
印度从来不用比五〃这个问．因为这里的乞丐太多了。作为代替，我们用〃斯瓦米——'师傅'这个词。如果有人出家，如果他放弃世俗生活，他就成为一个斯瓦米、一个师傅。但是，当佛陀放弃世俗生活的时候，他却成为一个比五、一个乞丐。对佛陀来说，这个问具有某种意义，而对耶稣来说，它不可能具有这种意义。
耶稣只能借用犹太教文化的词汇。他可能随处改变一些东西，但是他不可能把整个语言都改变了，否则没有人能够听得懂他的话。所以，在某种程度上．他并不是一个基督教徒。到了圣弗朗西斯出现的时候．一种基督教的文化才随着自己的语言发展起来。所以跟基督本人相比，圣弗朗西斯更是一个基督教徒。基督仍然是一个犹太教徒；他的整个一生都是信犹太教的。不可能不是这样。
如果你生来就是一个基督教徒，那么基督教对于你或许没有什么意义。它或许没有触动你。你越了解它，它就变得越没有意义。神秘感丧失了。对一个基督教徒来说，印度教的态度可能更有意义。因为它是未知的，它能够表现未知。
依我看，一个人最好不要一直信仰他生来就属于的宗教。他必须在什么时候抛弃他生来就得到的那些态度和信仰，否则冒险永远不会开始。一个人不应该停留在出生的地方。一个人应该到本知的角落去．感受它所带来的振奋和鼓舞。
有时候我们无法了解我们自以为最了解的东西。一个基督教徒以为他了解基督教。那种想法就变成了他的障碍。一个佛教徒以为他了解教，因为他熟悉它。然而正是这种熟悉的感觉变成了一种障碍。只有未知的才能成为有吸力的、深奥的、秘密的。
一个人必须超越他的出生环境。一个人生来就是基督教徒是偶然的；一个人生来就是印度教徒也是偶然的。就宗教而言，一个人必须再生。一个人必须进入未知的角落。然后，惊喜在那里．探索开始了。
从某种意义上说，宗教是相互补充的。它们必须为其他宗教服务危们必须接受其他宗教。一个基督繁徒或者一个印度教徒或者一个犹太教徒必须知道转变的惊喜。转变的惊喜产生转化的基础。每当有人从西方来到东方，他都会遇上新的东西。东方的态度是那么不同，你无法把它归入任何熟悉的范畴。它的整个态度跟你所熟悉的截然相反，因此，如果你想要了解它，你自己就必须改变。
从东方到西方去的人也是这样。应这是这样。一个人应该打开，然后它才能发生。它是未知的、陌生的，它将引起一次变化。
在印度，我们不可能创造一种类似于基督教的宗教。我们不可能创造神学。我们不可能创造梵蒂冈、教会。这里有寺院，但是没有教会。东方的头脑在根本上是不合逻辑的，所以它必然会有一种乱糟糟的感觉。它必然是个优的，它不可能能是有组织的。
一个基督教的神父就完全不同了。他被训练成组织的一部分。他属于宗教等级组织的某一个阶层。这个组织在工作。一个机构、一个等级组织是逻辑的．所以基督教能够传遍全世界。
印度教从来不试图转变任何人。即使有人自己转变了，印度教也不会赞赏他。它是非转变、非组织的宗教。它没有基督教那样的神职组织。印度教的僧侣只是一个到处云游的人——没有任何等级组织，不属于任何机构。地完全没有利就外在的世界而言，这种方式注定要失败，但是就个体而言．就内在的深度而言．它必然会成功。
结书卡前达（Vivekanda）很受基督教的吸引。他所创建的罗摩克里希纳教会制度就基于基督教的神联体系。对东方人来说，这是非常陌生、非常异己的。它纳粹是西方人的东西。推韦长南达的头脑根本不是东方人的头脑。就像我说维韦卡南达是西方人一样，我也说埃克哈持和圣弗朗西斯是东方人。从根本上看．他们属于东方。
耶稣木人是属于东方的。但是基督教不属于东方；它属于西方。邓醉基本上是东方入；他反对教会、反对组织。这就是当时的冲突。
西方的头脑习惯以逻用、道理系统、论证来思考问既它不可能走得很深；它会停留在表面上。它会很全面，但是永远不会很深入。
这么说，有组织的家乐对于我们就是一道窗帘。我们必须去掉这些窗帘才联看见天空。
是的。它们把窗户马住了。它们是障碍。
西方人的头目必须像东方人的头脑那样展开吗？
就科学而言，西方人的头脑可以成功，但是它无法在宗教的觉醒上成功。每当有一个宗教的头脑诞生了，即使它诞生在西方．它也是东方的。埃克哈特、伯表，他们的头脑品质都是东方的。每当东方诞生了一个科学的头脑，它一定是西方的。东方和西方不是地理上的。西方意味着逻辑，而东方意味着非逻辑。西方意味着均衡，而东方意味着非均衡。西方意味着理性．而东方意味着非理性。
德尔图良是西方最东方的之一。他说：〃我相信上帝。因为它是难以置信的。我相信上帝。因为它是荒唐的。〃这是基本的东方态度。因为它是荒唐的。在西方，没有人说得出这样的话。在西方，他们说你应该只相信合理的东西。要不然它就只是一种信仰、一种迷信。
埃克哈特也是一个东方人。他说：〃如果你相信可能。它就不是信仰。如果你相信论证．它就不是宗教。这些都是科学的组成部分。你只有相信荒唐的，你才能获得超越头脑的。〃这种观念不是西方的。它属于东力
从另一方面来说，孔夫子是一个东方人。西方人能够理解孔夫子，但是他们永远无法理捷老子。老子说：你是一个傻瓜，因为你只是合理的。仅仅会理、公道还不够。不合理必须有它自己的存在位置。一个人只有既是合理的、又是不合理的，他才是公道的。〃
一个完全合理的人永远不能是公道的。道理有它自己的不合理的�
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