奥秘心理学-第20部分

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合理的、又是不合理的，他才是公道的。〃
　　一个完全合理的人永远不能是公道的。道理有它自己的不合理的黑暗角落。孩子诞生于黑暗的子宫。花诞生于黑暗、诞生于地下的根。黑暗不能被抛弃；它是基础。它是最有意义的、最能赋予生命的东西。
　　西方的头脑可以向世界奉献某些东西。那就是科学．而不是宗教。东方的头脑只能奉献宗教，而不能奉献技术或者科学。科学和宗教是互补的。如果我们能够同时了扭它们的差异和它们的互补性，那么就会产生一种更好的世界文明。
　　如果一个人需要科学，他就应该到西方去。但是．如果西方创造任何宗教，那么它永远也无法超出神学的范围。在西方，你总是给自己提供论据以证实上帝的存在。竟然有证实上帝存在的论据！这在东方是不可想象的。你无法证实上帝的存在。这种努力本身就是没有意义的。那个能被证实的永远都不会是上帝，它是一个科学的推论。在东方，我们说神是不可证实的。当你对自己的依据感到厌倦了。你就会投入体验本身；投入神本身。
　　东方的头脑只能是拟科学的．就回西方的头脑只能是拟宗教的一样。你们在西方创造了庞大的神学，而不是宗教传统。同样，在东方，每当我们企图发展科学的时候，我们只创造技术员，而不是科学家，又创造那些知道怎么操作的人，而不是创始着、创建者。
　　所以不要带着一个西方的头脑来东方，否则你只能产生误解。然后你会把你的误解当做理解。东方的态度是完全对立的。只有对立才能互补——就像男性和女性一样。
　　东方的头脑是女性的；西方的头脑是男性的。西方的头头是主动的。逻辑必然是主动的、暴力的。宗教是接受性的。就像一个女人一样。上帝只能被接收；他永远不可能被发现或者发明。一个人必须变得像一个女入全然接受的，只是打开井已等待。这正是静心的意思：打开并已等待。
　　罗摩克里希纳说虔敬的方法是适合当今的时代。是这样的吗？
　　不是，罗摩克里希纳之所以说虔敬瑜珈是最适合的方法。是因为这种方法最适合于他。那是一扇基本的窗户，他通过它来到天空下面。这并不是一种方法是否适合某一特定时代的问题。我们不能根据时代来思考这件事情。
　　各个世纪同时存在。我们看上去是同时代的人；我们可能并不是。我活在二十个世纪以前。没有什么是绝对的未来。对有些人来说，它就是过去，而对另一些人来说，它就是未来。所以，不能对时代下任何这样的断言。
　　罗摩克里希纳是一个奉爱者。他通过祈祷和爱、通过感情达到上帝。他靠这种方法觉悟，所以在他看来，这种方法对每一个人切有帮助地搞不撤他的方法怎么对别人来说可能是困难的。不管我们如何体谅别人我们总是以自己的体验看待别人。所以对罗摩克里希纳来说，那种方法似乎就是虔敬瑜伽：奉爱之道。如果我们根据时代来思考这件事情，我们就可以说这个时代是最理智的、最科学的、最讲技术的．是最缺乏奉献的、最缺乏感情的。罗摩克里希纳所说的话适合于地，或许也适合当时跟他在一起的人，但是罗摩克里希纳从来没有影响过巨大的世界。地基本上就同于他的乡村，属于没有技术、没有科学的头脑。他是一个村民——没有受过教育．不了用更大的世界——所以，他的话应该按照他的乡下活来理解。他无法想象现在的日子。他带本就是农民世界的一分子，在那里理智不算什么而感情就是一切。他不是这个时代的人。他的话完全适合他所进入的世界，店是不适合现在的世界。
　　这三种类型始终存在；理智的、行动的、感情的。它们之间始终都有一种平衡，就像男人和女人之间始终都有一种平衡一样。失去平衡的时间不会很长。如果失去平衡了，它很快就会恢复。
　　在西方．你们已经失去这种平衡了。理智成了主导因素。你或许很喜欢罗摩克里希纳说〃奉爱是这个时代的途径，因为你已经失去平衡了。但是维韦卡市达说的正好相反。因为当时东方也已经失去平衡了，所以他是一个理曾占主导地位的人。这只是为了平衡存在的极端。在某种意义上，它是补充。
　　罗摩克里希纳是感情型的，而他的首席门徒则是理智型的。必然如此。那就是偶台：男性和女性。罗摩克里希纳纯粹是女性的；不主动的，接受的。不仅生物界有性；到处都有性。在每一片领域里，只要有极就有性，而两性相吸。
　　维韦卡南达水远不可能吸引任何理智型的人。他无法吸引他们；他不是跟他们相反的一化当时的孟加拉有一些理智型的伟人。他会去拜访他们，然后再两手空空地离开。他不会被他们吸引住。罗摩克里希纳可能是最少理智的入了。他是缓走长南这所没有的一切，也是他所寻求的一切。
　　维韦卡南达县罗摩克里希纳的反面，所以，他以罗摩克里希纳的名义所教导的东西跟罗摩克里希纳的教导本身不属于同一个灵魂。所以，任何通过维韦长南达而达到罗摩克里希纳的人根本达不到罗摩克里希纳。任何理解维韦卡南达所阐释的罗摩克里希纳的人永远无法理解罗摩克里希纳本人。这种阐释来自相反的一极。
　　如果有人说：〃没有维韦卡南达．我们永远也不会知道罗摩克里希纳。从某种意义上来说，这是对的。没有维韦卡南达，整个世界永远也不会听说罗摩克里希纳这个名字。但是有了维韦卡南达．不管我们对罗摩克里希纳了解多少，从本质上看，都是虚假的．那是一种误解。因为他的类型跟罗摩克里希纳的类型完全相叵。罗摩克里希纳从来不争论；维韦卡南达则善于争论、罗摩克里希纳没有知识。维韦卡南达则是一个渊博的人。维韦卡南达谈论罗摩克里希纳都是藉着维韦卡南达的镜子来谈论的。那从来都不是真实的。那不可能是真实的。
　　这种事情一起都在发生。它将继续发生下去。佛陀吸引了跟他完全相反的人。摩河毗罗、耶稣吸引了精神异性的人。后来这些异性创造了组织、制度。他们将阐释他们。这些门徒将成为篡改者。不过这是已然如此。没有办法。
上一章
　
　
十一、恰当的提问
　　整个人类的思想史，可以说，就是一部不断被提问的历史。恰当的提问是人类智慧是现所在。
　　不要问理论的问题。对于理论的问题．理论解决得少，搞乱得多。如果没有理论，难题就会少很多。不是理论在解决难题或者问题。恰恰相反理论的问题就是由理论产生的。
　　也不要问哲学的问题。哲学的问题只是着上去似乎是问民而实际上并不是间囫。所以它们一直不可能有答案。如果一个问题真的是一个问题的话．它就可以回答．但是．如果它是假的，只是一种语言上的混乱，那么它就无法回答。多少世纪以来．哲学在不断地回答．然而问题却依然如故。无论你怎样去回答一个哲学的问题．你都没有回答对．因为问题本身是假的。它根本不应该被回答。这种问题天生就不可能有答案．
　　也不要问形而上学的问题。比方说．如果你问：是谁创造了这个世界．那是无法回答的。那是很荒唐的。并非形而上学的问题不是真正的问题，而是它们无法回答。他们可以被解决，但是它们无法被回答。
　　要问那些个人的、私人的、存在性的问题。一个人必须觉知他所问的究竟是什么，对你有意义吗？如果它被回答了．会有一个新的向度对你打开吗？你的存在会增加些什么．在某种意义上，你的存在会通过它被转化吗？只有这样的问题都是宗教性的问题。
　　宗教跟难题有关，跟问题无关。问题或许仅仅来自于好奇心，而难题却是私人的、个人的。你卷在里面；它就是你。问题跟你是分离的；难倒就是你。所以，在提问之前，要深入挖掘自己的内在，要问那些私人的、个人的事情，那些使你混乱不清的事情，那些跟你直接有关的事情。只有这样，你才能被帮助。
　　我们的生活是不是预先注定的？
　　这不是个人的难题它是一个哲学问题。
　　我们的生活既是预先注定的，也不是预先注定的。既是也不是。这两个答案对于所有关于生命的问题都是真的。
　　在某件意义上．每一件事情都是预先注定的。你的一切物质的、精神的活动都是预先注定的。但是，你有一种东西始终都是不确定的、难以预料的。那种东西就是你的觉知。
　　如果你认同你的肉体、你的物质存在，那么你爱因果确定的程度也一样。那么你就是一架机器。但是，如果你不认同你的物质存在。无论肉体还是精神－－如果你能够感觉自己跟肉体、精神是分离的、不同的，我能够感觉自己超越于肉体、精神－－那么这种超越的觉知就不是预先注定的。它是自然的、自由的。觉知意味着自由；物质意味着奴役。所以，这取决于你怎么来界定自己。如果你说'我只是肉体'那么你的一切完全都预先注定的。一个说人只是肉体的人无法说人不是预先注定的。一般情况下，不相信觉知这么回事的人也不相信预先注定。那些有宗教信仰并且相信觉知的人通常都相信预先注定。所以我所说的话可能显得十分矛盾。不过，情况确实如此。一个认识觉知的人也认识自由。所以，只有一个灵性的人才能说根本没有预先注定的。只有当你完全不认同肉体的时候，这种领悟就会出现。如果你感觉你就是物质的存在，那么自由是不可能的。有了物质，自由是不可能的。物质意味着那不可能自由的。它必然流于因果相续。一旦有人达到觉知、达到开始，他就彻底了因果的领域。他变得会不可预知。关于他你什么也说不出。他开始生活在每一个当下；他的存在变成了极精微的。你的存在像一条连续的河流。它的每一步都被过去确定好了。你的未来并不是真正的未来；它只是过去的一个副产品。它只是过去在确定、在塑造、在配制、在规限你的未来。那就是为什么你的未来是可以预知的原因。斯金纳（Skinner）说人跟任何其他东西一样，都是可以预知的。唯一的困难就在于我们尚未想出什么方法可以了解他的全部过去。我们一旦能够了解他的过去，我们就能够了解他的每一件事情。基于他所研究过的人，斯金纳是对的，因为最终都是可以预知的。他曾经对好几百个做过实验，他发现他们全都是生物机器，他们里面没有丝毫可以被称为自由东西。但他的研究是局限的。没有觉悟的人到过他的实验室，做他的研究，只要有一个自由的人，只要有一个不机械的不可预知的人，斯金纳的整个理论就被推翻。如果整个人类历史上有一个人是自由的、不可预知的，那么人就有可能成为自由的和不可预知的。
　　整个自由的可能性都取决于你是强调你的肉体还是强调你的觉知。如果你只是一股向外的生命流，那么一切都是确定的。或者你也是某种内在的东西？不要用任何事先想好的答案。不要说。〃我是灵魂。〃如果你感觉你的里面什么也没有，那么你就老老实实地承认它。这种老实将成为走向内在的自由的第一步。
　　如果你深深地进入内在，你就会感觉每一件事物都只是外在的一部分。你的肉体来自于外在，你的思想来自于外在，甚至你的我也是别人给你的。所以，我们总是那么害怕别人的看法，因为他们完全控制住你的〃我〃、他们随时可以改变对你的看法。你的〃我'、你的肉体、你的思想都是别人给你的，那么里面是什么呢？你是一层一层的外在的累积。如果你认同你这种来自于别人的人格．那么一切都是确定的。
　　要觉知一切来自外在的东西，不要认同它们。这样总有一天外在会全面失势。你将沉浸在空里面。这种空就是外在和内在之间的通道、门。我们非常害怕空，非常客抽空无所有．所以我们就执著于外在的累积。一个人必须有足够的勇气不认同这种累积、有足够的勇气保持在空里面。如果你没有足够的勇气，你就会跑到外面去执着什么，然后被它填满。然而，那沉浸在空里面的一刻就是静心。如果你有足够的勇气，如果你能够停留在这一刻，很快你的整个存在就会自动向内转。
　　一旦外在没有什么可执着的，你的存在就会向内转。尔后，你生平第一次知道你超越于你所认同过的每一样东西。现在，你跟成为〃（becoming）不同；你是〃是〃（being）则地这个〃是〃是自由的；没有东西能够确定它。它是绝对的自由。不可能有因果相续。
　　你的行为跟你过去的行为有关。A为B创造了它可能成为的状态；B又将为C创适它要成为的状态。你的行为连接着过去的行为．这个连接向后可以追溯到无始之始、向前可以发展到无终之终。不仅你自己的行为会确定你，而日你父亲和母亲的行为跟你的行为也是一个连贯的整体。你们的社会、你们的历史、所有曾经发生过的一切都跟你现在的行为有着某种关系。整个历史都开花在你的里面。
　　曾经发生过的一切都连接着你的行为．所以你的行为显然是确定的。它在整幅画面上是极小极小的一部分。历史是一股充满生命的力量，而你的个体行为只是它的极小的一部分。
　　马克思说：'并非意识决定社会环境。而是社会和它的环境决定意识。并非伟大的人创造伟大的社会。而是伟大的社会创造伟大的人。〃在某种意义上，他是对的，因为你不是你的行为的发起人。整个历史已经把它们确定了。你只是在完成它们。
　　整个演化的进程早已影响了你的生理细胞的构造。不久这些细胞在你的里面可以成为另一个人的一部分。你或许认为你是他的父亲．而你只是充当了整个生物演化表演并且迫使你表演的舞台。生育行为的力量是极其强大的，因为它不受你的控制；那是整个演化的进程在通过你实现。
　　这是一种方式：行为的发生用过去的行为有关。但是，当一个人开始的时候，