中国哲学史(下)冯友兰-第58部分

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即上所引《系辞》推衍，而又以图象明之。蔡元定《经世指要》中有经世衍易图：
太？太少少少少太太柔刚柔刚阴阳阴阳
。柔刚阴'阳
静动
此图有三M，看第二层（即中层）时，须连第一层（即下层）观之。如〃阳〃之〃一〃，合〃动〃下之〃一〃为〃=〃，此即阳之象也。〃阴〃下之〃〃，合
①即《中国哲学史》下册第十一章第一图，见本卷第二六五页。一编者注。
〃动〃下之〃一〃为〃—'，此即阴之象也。看第三层（即上层）时，须连第二层、第一层观之。如第三层〃太阳〃下之〃一〃，合第二层〃阳〃下之〃一〃及第一层〃动〃下之〃一〃，即为一乾卦=，乾即太阳之象也。如第三层〃太阴〃下之〃—〃，合第二层〃阳〃下之〃一〃及第一层〃动〃下之〃一〃，即成一兑卦三，兑即太阴之象也。第三层〃少阳〃下之〃一〃合第二层〃阴〃下之〃一〃及第一层〃动〃下之〃一〃，即成一离卦=，离即少阳之象也。如是八卦之次序：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
康节云：〃太极不动，性也。发则神，神则数，数则象，象则器。器之变，复归于神也。〃（《观物外篇》下）太极不动，是性也。发而为动静，是神也。代表两仪之一及一，及四象之及八卦之三三
=三，是象也。一、二、四、八等，是数也。天、地、日、月、土、石等，是器也。康节云：〃神无方而易无体。滞于一方，则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非易也。易虽有体，体者象也。假象以见体，而本无体也。〃（《观物外篇》下）〃器〃即具体的事物，即所谓物也。〃器〃与〃神〃不同之处，其一即是〃器〃是决定的。如，此物既是此物，即不能是彼物，所谓〃滞于一方〃之〃定体〃也。故易只言象，〃假象以见体〃。盖象为公式，而具体的事物，则依此等公式以生长进行者也。康节所说之图，皆所以
表示事物生长进行之公式者也。
〃一分为二，二分为四，四分为八；八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。〃（《观物外篇》上）此数也。一至八之数所生之象，即上图所表示。八至六十四所生之象，若以图表示之，即为六十四卦次序之图（图略。）。若将六十四卦次序图横排之六十四卦，自中间断之，复将此两半各折成半圆，更将两半圆合为一圆，即得六十四卦圆图方位图（图略②）。…'
①即《中国哲学史》下册第十一章荦四图，见本卷第二七五页。——编者注
②即《中国哲学史》下册第十一章第六图，见本卷第二七七页。——编者注
十一张横渠及二程
此圆图为一切事物生长进行之公式。如就一年四时之变化而
则六十四卦圆图中〃复〃之初爻，为一阳生，即冬至夜半子时也。阳东行至南方之〃乾〃，即于时为夏。此时阳极盛，而阴亦即生矣。此图中〃娠〃之初爻，即为一阴生，于时即夏至也。阴西行至北方之〃坤〃，即于时为冬。此时阴极盛，而阳亦即又生矣。此即汉人所为卦气之说，而汉人所说十二辟卦，亦恰皆依序排列。所谓十二辟卦者，《易纬*稽览图》以〃复〃、〃临〃、〃泰〃、〃大壮〃、〃夬〃、〃乾〃、〃垢〃、〃遁〃、〃否〃、〃观〃、〃剥〃、〃坤〃十二卦为十二月主卦，称〃天子卦〃，亦称〃辟卦〃，〃辟〃亦〃君〃也。所以以此十二卦为十二月之主卦者，六十四卦中，上五爻皆阴，独下一爻为阳者为〃复卦〃II；上四爻皆阴，下二爻皆阳者为〃临卦上三爻
皆阴，下三爻皆阳者为〃泰卦〃H；上二爻皆阴，下四爻皆阳者为〃大壮卦〃B；上一爻为阴，下五爻皆阳者为〃夬卦〃II；六爻皆阳者为〃乾卦〃醒；上五爻皆阳，下一爻为阴者为〃娠卦上四爻皆阳，下二爻皆阴者为〃遁卦上三爻皆阳，下三爻皆阴者为〃否卦〃B；上二爻皆阳，下四爻皆阴者为〃观卦〃B；上一爻为阳，下五爻皆阴君为〃剥卦〃B；六爻皆阴者为〃坤卦〃ii。若以it十二卦分配于十二月：以复卦当一月，以乾卦当四月，以娠卦当六月，以坤卦当十月，则十二月中阴阳盛衰之象，显然可见。故以此十二卦为辟卦，表示一年中阴阳消长之象。就一事物之成毁言，以一花为例，〃复〃为花之始欲开，〃乾〃为盛开，〃娠〃为花之始谢，而〃坤〃则为花之谢。一切事物有成即有毁，有盛即有衰，皆依此公式进行也。
＋—张横渠及二程
与周、邵同时而略后者，有张横渠及程明道、程伊川兄弟。横渠名
载（西历1077年卒），其学以气为万物之本体。在其散而未聚之状态
中，此气即所谓太虚。故横渠谓：〃太虚无形，气之本体。〃（《正蒙*太和》）又云：〃气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气则无无。〃（同上）吾人所见空若无物之太虚，实非无物，不过气散而未聚耳，无所谓无也。故曰：〃知太虚即气则无无。〃气中所〃涵浮沉升降动静相感之性〃（《太和》），简言之，即阴阳二性也。一气之中，有此二性，故横舉云：〃一物两体，气也。一故神，两故化。〃（《正蒙*参两篇》）一气之中，有阴阳二性，故为〃一物两体〃。当其为〃一〃之时，〃则清通而不可象为神〃（《太和》）。所谓〃一故神〃也。因其中有阴阳此二性，故〃生絪媪相荡，胜负屈伸之始〃（《太和》）。絪缢相荡，即二性之表现也。〃二〃既表现，则细缢相荡，聚而为万物。所谓〃两故化〃也。横渠又云：〃气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓絪缢，庄生所谓生物以息相吹野马者欤？此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚散，为风雨，为雪霜。万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。〃（同上）气中有阴阳可相感之二性，故气即不能停于太虚之状态中，而〃升降飞扬，未尝止息〃。其涵有二性之气，〃铟缢相荡〃，或胜或负，或屈或伸。如其聚合，则即能为吾人所见而为物。气聚即物成，气散即物毁。横渠云：〃气聚则离明得施而有形。气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故。〃（同上）离为目，离明得施者，即吾人目之明所能见者。气聚则能为吾人所见而为有形；气散则不能为吾人所见而为无形。气聚为万物；万物乃气聚之现象。以气聚散不定，故谓之为〃客形〃。所谓〃太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔〃（同上）。横渠之伦理学，或其所讲修养之方法，注重于除我与非我之界限而使个体与宇宙合一。横渠云：〃大其心则能体天下之物。物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以闻见牿其心。其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心，不足以名天心。〃（《正蒙'大心篇》）以个体之我为
十一张横渠及二5W
我，其余为非我，即〃以闻见牿其心〃者也。圣人破除此牿，以天下之物与己为一体，即〃能体天下之物〃者也。〃其视天下，无一物非我〃，即破除我与非我之界限，以我及其余之非我为一，亦即以全宇宙为一大我。天大无外；我之修养若至此境界，则我与天合而为一矣。横渠又云：〃性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成，彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。〃（《正蒙'诚明篇》）此以〃爱之事业〃之工考，破除〃我〃之蔽塞，而达到万物一体之境界。盖就孟子哲学中神秘主义之倾向，加以推衍也。《正蒙？乾称篇》中有一段；后人所称为《西铭》者，亦发挥此旨。
明道名颢（西历1086年卒），伊川名颐（西历1108年卒），兄弟二人之学说，旧日多视为一家之学。但二人之学，开此后宋明道学家所谓程朱、陆王之二派，亦可称为理学、心学之二派。程伊川为程朱一派之中坚人物，而程明道则陆王一派之先驱也。理学、心学之哲学的系统及其所以不同，当于下文中述之，兹仅就修养方法方面述二程之不同。
明道以为吾人实本来与天地万物为一体。不过吾人多执个体以为我，遂将我与世界分开P吾人修养之目的，即在于破除此界限而回复于万物一体之境界。明道云：〃医书言手足痿痹为不仁；此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属已。故博施济众，乃圣人之功用。〃（《遗书》卷二上）宇宙乃一生之大流，乃一大仁。人之有仁之德者，即能以天地万物为一体者也。至所以达此境界之方法，明道云：〃学者须先识仁，仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已；不须防检，不须穷索。此道与物无对，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。〃
5J0三松堂全集（第三卷）/中国哲学小史
（《遗书》卷二上）吾人但知天地万物本与我为一体，〃识得此理〃之后，即常记而不忘。一切行事，皆本此心作之。此即所谓以〃诚敬存之〃，亦即所谓〃必有事焉〃。只此久而久之，自可达到万物一体之境界。此外更不必防检，不必穷索。再有防检穷索，即是〃助长〃。有心求速效之心仍是私心，仍须除之。只〃必有事焉〃，勿忘之，亦勿助之。此外不致纤毫之力。久之自能达到万物一体之境界。此实〃至约〃之方法也。
行此工夫之久，心空虚如明镜。一物之来，其形容状态，镜中之影，各如其状。镜虽不废照物，而其本身不动。吾人之心之应外物，亦应如此。明道《答张横渠书》云：〃夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒；是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。〃（《明道文集》卷三）
庄子谓：〃至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。〃道学家亦谓吾人之〃用心〃应如此。不过道家心所应之物，不包情感在内。道家应付情感之方法，乃以理化情，圣人无情感。道学家主张情感可有；但吾人有情感之时，应以情感为非我有。见可喜可恶之事，圣人亦有喜怒之情感。但非圣人喜怒，乃其事可喜可怒也。惟其如此，故其事既过去，圣人喜怒之情感亦亡。此颜回所以能不迁怒也。若常人则自有其怒，故可怒之事既去，而仍有怒心，见不可怒者亦怒之。此所谓迁怒也。其所以迁怒，即因其不能〃情顺万物而无情〃也。
伊川所说之修养法，注重穷理。伊川云：〃涵养须用敬，进学则在致知。〃（《遗书》卷十八）涵养须用敬，明道亦如此说。但明道须先〃识得此理〃，然后以诚敬存之。此即后来陆王一派所说〃先立乎其大者〃者也。伊川则一方面用敬涵养，勿使非僻之心生，一方面须今日格一物，明日格一物，以求〃脱然自有贯通处〃（《遗书》卷十八）。此说朱子发挥之。
十二朱子。fit
当于下文，更加详论。今所须注意者，即以后道学家中所谓程朱、陆王二大派，实以程氏弟兄分启其端。
十二朱子
朱子名熹（西历1200年卒），其学系以周濂溪之《太极图说》为骨干，而以康节所讲之数，横渠所说之气，及程氏弟兄所说形上形下及理气之分融合之。故朱子之学，可谓集其以前道学家之大成也。关于形上之道与形下之器之分，朱子云：〃凡有形有象者，即器也；所以为是器之理者，则道也。〃（《与陆子静书》，《文集》卷三十六）所谓道，即指抽象的原理或概念；所谓器，即指具体的事物。故朱子云：〃形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。〃（《语类》卷九十五）又云：〃无极而太极，不是说有个物事，光辉辉地在那里。当初皆无一物，只有此理而已。'惟其理有许多，故物有许多。〃（《语类》卷九十四）以现在哲学中之术语言之，则所谓形而上者，超时空而潜存（subsist）者也；所谓形而下者，在时空而存在（exist）者也。超时空者，无形象可见。故所谓太极，〃不是说有个物事，光辉辉地在那里〃。此所谓〃无极而太极〃也。朱子云：〃无极而太极，只是说无形而有理。〃（《语类》卷九十四）
〃惟其理有许多，故物有许多。〃无此理则不能有此物也。朱子云：〃做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便是那里有那理。〃（《语类》卷」一〇）不仅天然之物各有其理，即人为之物亦各有其理。朱子云：〃天下无性外之物。阶砖便有砖之理。竹椅便有竹椅之理。〃（《语类》卷四）天下之物，无论其是天然的或人为的，皆有其所以然之理；其理并在其物之先。朱子云：〃若在理上看，则虽未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未尝实有是物也。〃（《答刘叔文》，《文集》卷四十六）如尚未有舟车之时，舟车之理或舟车之概念已先在。然其时只有
512三松堂全集（第乓卷）/中国哲学小史
概念而无实例，所谓〃但有其理而巳，未尝实有是物也〃。所谓发明舟车，不过发现舟车之理而依之以做出实际的舟车，即舟车之概念之实例而已。故凡可能有之物，无论其是天然的或人为的，在形而上之理世界中，本已具有其理。故形而上之理世界，实巳极完弇之世界也。
一事物之理，即其事物之最完全的形式，亦即其事物之最高的标准；此所谓极也。《语类》云：〃事事物物，皆有个极，是道理极至。蒋元进曰：'如君之仁，臣之敬，便是极。'先生曰：'此是一事一物之极。总天地万物之理；便是太极。太极本无此名，只是个表德。'〃（《语类》卷九十四）太极即天地万物之理之总和，而亦即天地万物之最螅�标准也。朱子云：〃太极只是个极好至善的道理。