友情提示：如果本网页打开太慢或显示不完整，请尝试鼠标右键“刷新”本网页！
中国哲学史(下)冯友兰-第62部分
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！
定乎胸怀之内，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣。〃（《三国志？魏志》卷二十八，《钟会传》注，同文影殿刊本，页三十七）
庄学主以理化情，所谓〃安时而处顺，哀乐不能人也〃（《大宗师》）。〃何晏以为圣人无喜怒哀乐〃，大约即庄学中此说。此说王弼初亦主之，所谓〃以情从理者也〃。〃颜渊死，子哭之恸〃；〃安时而处顺〃之人，自〃理〃而观，知〃死〃为〃生〃之自然结果，故哀痛之〃情〃，自然无有，此即所谓以理化情也。然人之有情，亦是〃自然之性〃，有此〃自然之性〃，故〃不能无哀乐以应物〃；故尼父之哭颜子，亦为自然应有之事。不过圣人之情，虽〃应物而无累于物〃。《庄一子》云：〃至人之用心若境，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。〃（《应帝王》）〃胜物而不伤〃，即〃应物而无累于物者也〃。不过庄学对付情感，不用此方法；而王弼更推广此理之应用，以之对付情感。后来宋儒对付情感之方法；俱同于此。
讨论王弼，吾人着重其不同于早期道家之处。至其以《老子注》、《周易注》阐述前期道家已有之学说之处，则无须于此讨论之矣。
（四）《列子》中之唯物论及机械论
在魏晋新道家眼中，道家与儒家之不同，在于道家主张〃越名教而任自然〃（嵇康语，《嵇中散集》卷六，页一）。然何谓〃任自然〃？《老子》
云：〃五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂。难得之货令人行妨。〃（十二章，《老子》上篇，〃武英殿聚珍版丛书〃本，页十）凡此皆属于人类之自觉努力。则按理人应当〃见素抱朴，少私寡欲〃（十九章，《老子》上篇，页十九）。惟有如此，按老子学说，始可真谓为〃任自然〃。
然亦可反驳；谓五色、五音等等之欲，实皆凡人固有之〃自然〃，既如此，则惟有此诸欲已经充分满足之时，人乃能真正〃任自然〃也。至少此亦是〃任自然〃之一种解释，魏晋思想家有许多人持之。其结果，行为乃趋于当时人所称之〃放〃、〃通〃或〃达〃。故《世说新语》有云：
王平子、胡母彦国诸人，皆以任放为达，或有棵体者。（《德行》篇，《世说新语》卷上之上，〃四部丛刊〃本，页七）
刘孝标注云：
魏末阮籍，嗜酒荒放，露头散发，裸袒萁踞。其后贵游子弟阮瞻、王澄、谢鲲、胡母辅之之徒，皆祖述于籍，谓得大道之本。故去巾帻，脱衣服，露丑恶，同禽兽。甚者名之为通，次者名之为达也。（同上）
〃放〃者，拒绝接受道德与社会成规之约束也。〃通〃与〃达〃皆指一种心境，其人知人生无常，乃对祸福成败表示相应的轻蔑。对魏晋此等人常以〃风流〃名之。此等人皆完全反对儒家名教者也。
此等人之人生观，在《列子？杨朱》篇中，有较有系统的论述。旧说，《列子》全书为晚周道家列御寇所作，其中《杨朱》篇则周代另一道家杨朱之哲学。本书第一篇巳讨论杨朱。现代学者攻击旧说，多谓《列子》非周代著作，乃魏晋时代人之作品。《杨朱》篇之思想，亦与历史上杨朱
附录/第二篇第五聿Wi45J
之思想不同，而与魏晋重在〃放〃〃达〃若合符契。
《列子》中有许多唯物论、机械论哲学之论述，如《力命》篇云：
力谓命曰：〃若之功奚若我哉？〃命曰：〃汝奚功于物而欲比朕？〃力曰：〃寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。〃命曰：〃彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困于陈蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？〃力曰：〃若如若言，我固无功于物而物若此邪？此则若之所制邪？〃命曰：〃既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之，自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？〃（《列子》卷六，页一）…
力代表普通所谓人力，命代表所谓天命。事物之变化，皆自己进行；人力与天命，皆不能控制转移之。事物之变化，又是不得不然者。《力命》
篇H：
然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于始，或厚之于终。厚薄之去来，弗由我也。（《列子》卷六，页三）
又云：'
邓折操两可之说，设无穷之辞。当子产执政。作《竹刑》，郑囯用之。数难子产之治，子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非
能诛邓析，不得不诛也。（同上）
又《说符》篇云：
齐田氏祖于庭，食客千人。中坐有献鱼雁者，田氏视之，乃叹曰：〃天之于民厚矣！殖五谷，生鱼鸟，以为之用。〃众客和之如响。鲍氏之子年十二，预于次，进曰：〃不如君言。天地万物，与我并生。类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食，非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋〃f肤，虎狼食肉，岂天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？〃（《列子》卷八，页七）
此诚可为〃天地不仁〃之例矣。天然之变化及人之活动，皆是机械的。神或人之自由、目的等，皆不能存，诚一极端的决定论也。《列子？杨朱》篇快乐主义之人生观，似以此等理论为根据，观下文可见。
（五）《列子？杨朱》篇中之快乐主义
《列子？杨朱》篇；声称为周代哲学家杨朱之学说，然实系汉以后之著作。其基本意见，盖谓人生不仅一飞而过，而且包含一大部分（以下是著者自己的译文。一编者注），严格言之，不是人生。《杨朱》篇曰：
百年寿之大齐，得百年者，千元一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逋然而自得，亡介焉之虎者，亦亡一时之中尔。（《列子》卷七，页一）
附录/第二篇第五章异文
生前既为暂时，死后亦归断灭。《杨朱》篇曰：
万物所异者，生也；所同者，死也。生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚贵贱，非所能也；臭腐消灭，亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；
生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后！（《列子》卷七，页一至二）
〃且趣当生，奚遑死后！〃即《杨朱》篇人生哲学之全部。人生之中，只有快乐享受为有价值，而人生之目的及意义亦即在此。欲益满足，则人生
益为可乐。
《杨朱》篇曰：
晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：〃肆之而已，勿壅勿阏。〃晏平仲日：〃其目奈何？〃夷吾日：〃态耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏听。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。'去此废虐之主，熙熙然以俟死，一日，一月，一年，十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年，千年，万年，非吾所谓养。〃（《列子》卷七，页二）
《杨朱》篇所认为求幸福之道如此。求满足诸欲，有一困难，即诸欲常相
冲突。一切欲皆得满足，乃此世界中不可能之事。故求满足诸欲，第一须先选择一切欲中，究竟何欲，应须满足。以上《杨朱》篇所说，似无选择，而其实已有。依上所说，则吾人只应求肥甘，而不求常久健康。肥甘固吾人之所欲，而常久健康亦吾人之所欲也。依上所说；吾人只应任情放言，而不顾社会之毁誉。任情放言固吾人之所欲；而社会之赞誉亦吾人之所欲也。《杨朱》篇所选择而所视为应行满足者，盖皆目下即能满足之欲，甚容易满足之欲；至于须俟甚长时间，经过繁难预备，方能满足者，则一概不顾。《杨朱》篇甚重肉体快乐；其所以如此，或者即由在一切快乐中，肉体快乐最易得到。选取最近快乐，正所以避免苦痛。
希腊施勒尼学派之哲学家谓：所谓公直，尊贵，耻辱等，并非天然本然而有，乃系法律习惯所定。而法律习惯，依提奧多拉斯（Theodonis）说，乃因愚人之同意而存在（见狄奥泽尼《著名哲学家传记》DiogenesLaertius：TheLivesandOpinionsofEminentPhilosophers英译本九十一页）。
法律习惯，亦或有用；然所谓有用，乃对将来'的利而言，非目下所可享受者。若不计将来，只顾目下，则各种法律及诸制度，诚只是〃阏〃诸欲而已。《杨朱》篇似亦乓对法律制度，彼云：
人生之生也，奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。面美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退。遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣。偶偶尔慎耳目之观听，惜身意之是非。徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，。何以异哉？太古之人，知生之暂来，知死之暂往。故从心而动，不违自然所好。当身之娱，非所去也，故不为名所劝。从性而游，不。逆万物所好。死后之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。（《列子》卷七，页一）
又云：
伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非忘情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误善若此。（《列子》卷七，页二）
所谓〃善〃，依作者之意，当即是目前之快乐。
美名固亦吾人之所欲，此亦杨朱所不必否认。故《杨朱》篇云：
棄子曰：〃去名者无忧。〃老子曰：〃名者实之宾。〃而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也；斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实；守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？（《列子》卷七，页七）
若依此，则名非不可贵，但若专为虚名而受实祸，则大可不必耳。况善名之养成，甚需时日，往往在甚远将来，或竟在死后。究竟将来享受美名之快乐，是否可偿现在牺牲目前快乐之损失，不可得知。至于死后美名，更无所用。《杨朱》篇云：
天下之美，归之舜禹周孔；天下之恶，归之桀纣。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。彼二凶也，生有从欲之欢，死被—愚暴之名。实者，固非名之所与也。虽毁之不知，虽罚之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，同归于死矣。（《列子》卷七，页五）
又云：
伏羲以来，三十余万岁，贤愚好丑，成败是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨，何生之乐哉？（《列子》卷七，页六）
苟使如此，吾人何必舍目前之快乐，而求以后不可知之美名耶？
故《杨朱》篇所选取，只是目前快乐。如果目前快乐可以享受，则以后任何结果，皆所不顾。《杨朱》篇云：
卫端木叔者，子贡之世也。藉其先贤，家累万金，不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏，珍宝，车服，妾媵，一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人，受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之曰：〃端木叔狂人也，辱其祖矣。〃段干生闻之曰：〃端木叔达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子，多以礼教自持，固未足以得此之人心也。〃（《列子》卷七，页三至四）
吾人行为所能有之最坏结果是死。人之畏死，实足以使其多虑将来，而不能安然享受目前快乐。所以哲学史中快乐派之哲学家，多教人不必畏死，教人多宽自譬喻，以明死之不足畏。《杨朱》篇云：
管夷吾曰：〃吾既告子养生矣，送死奈何？〃晏平仲曰：〃送死略矣，将何以告焉。〃管夷吾曰：〃吾固欲闻之。〃平仲曰：〃既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦
W录/第二篇第五聿异文4*7
可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。〃管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：〃生死之道，吾二人进之矣。〃（《列子》卷七，页二至三）
又云：
孟孙阳问杨子曰：〃有人于此，贵生爱身，以祈不死，可乎？〃曰：〃理无不死。〃〃以祈久生，可乎？〃曰：〃理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也。四体安危，古犹今也。世事苦乐，古犹今也。变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？〃孟孙阳曰：〃若然，速亡愈于久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。〃杨子曰：〃不然。既生则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？〃（《列子》卷七，页四）
西洋哲学史中，伊壁鸠鲁（Epicurus）亦云：
你须常想，死与我们绝无关系。因一切好及不好，皆在感觉之中，而死乃是感觉绝灭。因此，我们若真正知死与我们无关，则我们有死的人生，于我们为可乐；盖此正确知识，使我们知人生有限，而可免于希求长生之苦。诸不好�
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
温馨提示： 温看小说的同时发表评论，说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦！发表书评还可以获得积分和经验奖励，认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦！