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5504-中国人三书-第26部分
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中国有足够的实力开发各地的资源。在中国，开发资源所需要的各种知识都十分丰富，各类人才应有尽有。只要有信心，所需要的资本也会从隐蔽的地方走出来。但是，如果没有建立在真诚基础上的彼此信任的话，这一切都不足以使中国复兴。
几年前，一位善于思考的中国人来向我请教，如何解决某个地区打井难的问题。把井内从上至下都用砖头砌上，这是中国人打井的一般方法。但是在当地，土质特性不好，井打好后，过一段时间，整个地面就会下沉，井壁也随之坍塌，只剩一个小洞，井也逐渐干枯了。对直隶省的这个不幸地区的补救，与治疗中国长期忍受的病痛的原理相同，所有的治疗都是表面的，一切药方都难以将其根治。最后，整个中国只能像满载珠宝的大车，只能陷进绝望的泥潭里。
《中国人的气质》多元信仰（1）
作为一种思想体系，儒教是中国最显著的学术成就之一。对于西方读者来说，儒教枯燥乏味，仔细阅读之后，只能有些皮毛印象，必须通过思考，才能真正理解它们，并且感受到作品的影响力。
中华民族是世界上最古老的民族，“她是世界上唯一没有被异化的民族，也从来没有被任何民族，从她自古生存的土地上驱逐出去。其有记载的历史可以一直追溯到传说中的远古时代。”我们该如何解释这一空前绝后的事实呢？
从世界起源到今天，有着世界上无与伦比的众多人口的中国，就居住在中华大地上。这个古老的民族到底是依靠一种什么样的神秘力量来支撑的呢？在所有的民族都无法避免走向衰落、灭亡这一宇宙定律面前，中华民族为什么能一直保持着如此顽强的生命力，成为一个例外呢？
所有彻底调查过这个问题的学者一致认为，原因是中华民族依靠道德力量生存，而其他民族依靠物质力量生存。只要了解人的本性，任何一位学习过历史或者善于观察的旅行家，都会对从古至今都影响着中华民族的奇迹般的道德约束力肃然起敬。
威廉姆斯博士说：“无论对儒教在中华民族追求理想人格，善良人性方面的影响作什么样的评价，都是不过分的。因为它所描绘的极高的道德标准对后世产生了不可估量的影响，以至于整个民族都要接受这一标准的评判。”莱格博士说：“儒教在关于人的责任方面的教诲，精彩得令人赞叹，它所推崇的文质彬彬、谨守道德律令、关注精神、诚实这四个方面的教诲中，有三个方面是和摩西律法及福音书教诲是一致的，以此为标准建立的世界，必将是一个美好的世界。”
经常有人指出，在中国的经典中，完全没有玷污人类心灵的描写，这是中国经典最重要的一个特征，也是区别于印度、希腊、罗马经典的其中一个地方。梅杜斯先生说：“没有任何一个民族，无论是古代的，还是现代的，拥有如此圣洁庄严的作品。整部书完全没有放荡的描写和粗鲁的语言，可以在英国任何一个家庭中大声朗诵。在中国，找不到半点在其他所有非基督教国家中出现的偶像崇拜现象，那是一种与人的牺牲及堕落的神圣化联系在一起，并伴随着狂欢放荡的仪式。”
皇帝统治的情况直接向上天负责；民心的振奋要比统治者的精神状态更重要；好的统治者应该既有德行，又有能力，以德服人，以德统治；人与人之间的五种关系的理论综合；己所不欲，勿施于人……就像突出的山峰一样，这些观点从一般的中国思想中脱颖而出，吸引了所有观察者的注意。
我们想在就要结束对中国人的论述，完成这本书时，重点强调一下儒家思想体系在道德方面的优点。因为要想真正理解中国人，就必须真正理解这些优点。正是它们使得中国人具有了一种严格服从道德的能力。在中国，每年的科举考试，都是从这些儒家思想经典中寻找题目，因此，中国人的思想是统一的，每一位想步入仕途的人都把当朝政府的稳定作为自己成功的前提，无疑，这就是使中华民族繁衍至今的首要因素。
有一个很让人感兴趣的问题，那就是中国人是否真正相信上帝的存在。中国的学者们多数回答是肯定的，这是那些曾经严格考察过中国典籍的人向我们保证的答案。而另一些认为自己具有判断能力的人对此则持否定态度。其实就像积存的斑斑锈迹已经遮盖住了古币上面的文字，即使中国人的确曾经相信上帝的存在，那些观念也全被遗忘了。对于我们目前研究的课题来说，这个问题对我们来说，并不像它对提问者那么重要，完全可以不用考虑。我们目前所关注的既非历史性问题，也非理论性问题，而是很现实的一个调查，那就是，中国人和他们崇拜的神之间到底是怎样一种关系？
通过一些例子，我们很容易就能追溯那些古代英雄和杰出人物从受尊敬，到被纪念，再到被崇拜的整个过程。在中国，几乎所有的神都是已经死去的人。从某种意义上说，中国的祖先崇拜，就是关于他们崇拜死人的事实的重要证据。各地不断地在皇帝的恩准下，为活着的时候就赫赫有名的人建庙立祠。我们很难说，随着时间的流逝，这些人不会成为整个民族的神。不管怎样，中华民族的人民无疑是多神论者。
认为人类有崇尚自然的倾向的看法是一种老观念了。在中国，风神庙、雷神庙等等随处可见，因为人们认为这些未知力量有感觉，而且其力量让人不可抗拒，所以把它们拟人化，并加以崇拜。人们长期崇拜的对象还有北极星，在北京，还建有崇拜皇权的标志物——日坛与月坛。还有些地方，对太阳的崇拜已经形成了一种有规律的活动。这种活动一般在太阳的“生日”那天进行，时间定在二月的某一天。到了这天，村民们一大早就起身东行，去迎接太阳；傍晚时分，再转身向西，护送太阳踏上归程。到这时，这一年对太阳的朝拜才算结束。
对树的崇拜是自然崇拜中最常见的事情。在某些省（例如河南的西北部），你经常可以看到挂着小旗子的大小几百棵树，这种做法是为了标明这些树是有神灵居住的。甚至有时候并没有这种挂在外面看得见的标志，人们也深信这类树是有神灵的。比如破旧的草屋前长着一棵遒劲的老树，树的主人是肯定不敢砍伐的，因为他们认为，树中间住着神灵。
在中国，唯一被认为有权祭天的人是皇帝。由皇帝一人独自在大坛上举行的祭祀大典独特而有趣。对于全体中国人来说，皇帝不自己祭天倒成了新闻了。中国人每家家里朝南的正墙上都设有一个小小的神龛，有些地方称之为天地龛。大多数中国人证实，除了祭奠祖宗外，他们举行的其他祭祀活动一般只在初一或十五举行。有时候要在新的一年刚开始时，就向大地祭拜或上供。中国的祭祀仪式中没有祷告，只有供品，而且供品过一会儿也会被拿下来，或者像其他祭祀中的供品一样，全部被吃掉。
那么，在这样的仪式里，人们祭祀的对象是什么呢？有时，他们说是“天和地”，有时又说是“天”，也称为“老天爷”。“老天爷”这个称呼常常使人们认为，中国人真的能感觉到一个人格神。但是，当你听说，这个想象中存在的“人”经常与另一个被称为“地奶奶”的神相匹配时，就可能会带来一堆的问题。
农历六月十九，是某些地方祭祀“老天爷”的日子，因为当地人们认为，那天是“老天爷”的生日。如果你向他们追问：“老天爷”的父亲是谁？他的生辰八字是多少？肯定得不到回答，因为没有人知道这些。你也很难使一个普通的中国人理解这些问题的实际意义。对他来说，接受传统就够了，做梦都不需要想这些乱七八糟的问题。除了知道“老天爷”掌管气候和收成之外，我们很难遇到一个还知道“老天爷”身世与品质的中国人。尽管各种现象表明，在中国广泛流传的“老天爷”似乎具有人格，但是，据我们所知，人们既没有为他建庙，也没有为他塑像，对他的祭祀和对“天地”的祭祀也没什么不同，似乎都是不加解释地保留下来的。
中国的典籍作品中经常用“天”来表示人的观念和想法，有时候也用来表示其他的涵义。当我们看“天即道”的注解时，感到其意义已模糊到了极点。这个词在文言文和日常用语中一样都很含混不清楚。向一个经常祭天的人询问“天”的含义时，他经常会这样回答：“天就是头顶上蓝蓝的天空。”这个回答表明，他的崇拜类似于一种对自然力量的崇拜。不同的是，有的人崇拜独立的一个个体，有的人崇拜的是一个自然群体。用爱默生的话说，他们是泛神论者，信仰的是“芳草萋萋，细雨潇潇”。这种缺乏明确涵义的人格化，正是中国“苍天”崇拜的致命缺陷。
与中国下层百姓的多神论、泛神论形成了鲜明的对比的是，中国的上层社会流行的似乎纯粹是无神论。从那些对此很有研究的人提供的证据中，以及从无数的表面现象中，从“前定可能性”中，我们不得不得出这样一个结论：中国的儒家学者是彻底的不可知论者和无神论者。这一观点，在世界上任何一个有教养的、文明人团体中都不存在。“前定可能性”指的是宋代唯物主义注释家对中国知识界的众所周知的影响。在这一方面，绝对的权威是中国经典的注释家、大学问家朱熹。任何对他的观念的怀疑都被视为异端邪说。这使得他的注释不仅是唯物主义的，而且就我们理解，也是彻头彻尾的无神论，它的影响遮蔽了原有经典的教诲。
《中国人的气质》多元信仰（2）
从陕西和山西的深山峻岭中流出后，黄河继续向东奔流数百里，注入大海。多少年来，它曾数次改道，跨越六七个纬度，从扬子江口流至渤海口。但无论它流经哪里，都会留下大量的泥沙，于是，所到之处哀鸿遍野，成了一片不毛的沙地。与这情形一样的就是宋代的注释家带来的唯物主义洪流对中国思想的大河的冲击。这条唯物主义洪流泛滥了七百年之久，经过它的冲击，中国只留下一片无神论的荒漠沙地，再也无法为这个民族提供任何有益的精神食粮。
道教从佛教那儿汲取大量的营养，以弥补自己的先天不足，并且退化为一种降妖捉怪的妖术。儒教无法满足的人的先天需求由引入佛教来满足。三种文化的教育方式彼此影响，致使三者都有了很大的变动。
在中国，如果一个人的手头上碰巧有点积蓄，或者他认为赞助与某些行为一样高尚的话，他会赞助任何一个提供行善途径的机构。就像个偶尔需要伞的人，遇到了一家伞店是绝不会去问伞是何时发明、何时开始普遍应用一样，中国人从来不会问自己所崇拜的神的家世、经历，任何在某一方面似乎对人有利的神灵都会受到人们的垂青。
经常有些学术讲座探讨中国到底有多少佛教徒，又有多少道教徒。我们认为，探讨这个问题，就如同探讨在联合王国有多少人抽十便士一包的香烟、多少人吃菜豆一样，是没个准确的数字。只要想抽十便士一包的香烟，又能弄到，任何人都可以抽；只要想吃菜豆，又能买起，任何人都可以吃。
中国人对待两种“教义”也是这样。任何人，只要想请和尚做法事，又能付得起钱，就去请和尚，你可以因此当他是“佛教徒”。同样，如果他想请道士，他也同样可以去请，这样他就算是“道教徒”。如果他既请了和尚，又请了道士，那也无关紧要，人们可以说他既是“佛教徒”，又是“道教徒”。因此，在中国，一个人可以同时是儒教徒、佛教徒和道教徒，而且并不会因此觉得有什么不和谐的地方。佛教融合了道教，道教融合了儒教，最后儒教又融合了佛教与道教，因此，中国是“三教合一”。
盎格鲁…撒克逊人同他们的语言间的关系，可以很清楚地说明出中国人同他们的“三教”之间的真正关系。在描述自己的语言构成时，盎格鲁…撒克逊人会说：“我们的语言就是撒克逊语、诺曼底语和丹麦语。”我们对词汇的选择，只受思维习惯和我们所期望的用途的影响，并不会因为我们确定了自己的祖先是谁，或者由自己血管中流动的撒克逊人和丹麦人的血液的比例来决定。
一般来说，学者会使用大量的混杂着很多丹麦语的拉丁词汇。农民则主要使用朴素的撒克逊语。无论是哪种语言，都是以撒克逊语为基础，其他语言为补充。
在中国，儒教是基础，就像所有的英国人都是撒克逊人一样，所有的中国人都是儒教教徒。佛教和道教的观念、用语和教规对儒教产生的影响，会随着环境的变化而变化。但是，就跟我们在同一句话中使用了来源于不同民族的词汇一样，对于中国人来说，把“三教”融合在一个仪式中，并没有什么不和谐或矛盾的地方。
中国人很难理解两个不同形式的信仰常常是互相排斥的这一现象。他们不懂得什么是逻辑矛盾，也根本不关心这个。把不同的命题调和在一起，是他们本能就掌握的技巧。他们可以毫不理会两个本质上不相容的命题之间的关系，而强行把它们扯在一起。就像液体可以通过内渗和外渗相互融合一样，他们能把不同形式的信仰融合在一起，这也是他们所接受的思维训练的目的。这种“信仰相融”已经被他们推到了逻辑消亡的境地，即使有人告诉他们这一点，他们也不会明白，况且根本没有人能使他们理解这一点。
有两个非常显著的特点需要注意，它们是关于这种各种教义机械融合的。第一，它们与中国人喜欢秩序的本能相违背。中�
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