苏洵集-第7部分

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后之无王者也。当尧之时，举天下而授之舜。舜得尧之天下，　
而又授之禹。方尧之未授天下于舜也，天下未尝闻有如此之事　
也，度其当时之民，莫不以为大怪也。然而舜与禹也，受而居　
之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已为之数十世者，未尝　
与其民道其所以当得天下之故也，又未尝悦之以利，而开之以　
丹朱、商均之不肖也。其意以为天下之民以我为当在此位也，　
则亦不俟乎援天以神之，誉己以固之也。汤之伐桀也，嚣嚣然　
数其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。既又惧天下之民　
不己悦也，则又嚣嚣然以言柔之曰　：“万方有罪，在予一人。　
予一人有罪，无以尔万方　。”如曰我如是而为尔之君，尔可以　
许我焉尔。吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父皆有　
显功，既已受命而死，其大业不克终，今我奉承其志，举兵而　
东伐，而东国之士女束帛以迎我，纣之兵倒戈以纳我。吁！又　
甚矣。如曰吾家之当为天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。　
伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹摄位三年而无一言以自　
解，周公为之纷纷乎急于自疏其非篡也。夫固由风俗之变而后　
用其权，权用而风俗成，吾安坐而镇之，夫孰知夫风俗之变而　
不复反也。　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·47·　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【春秋论】　

　　　　　　赏罚者，天下之公也。是非者，一人之私也。位之所在，　
则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝。道之所在，则圣　
人以其位为一人之私，而天下以荣以辱。　
　　　　　　周之衰也，位不在夫子，而道在焉。夫子以其权是非天下　
可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，绝人之国，　
贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟　
其意；不徒曰此是此非，而赏罚加焉。则夫子固曰：我可以赏　
罚人矣。赏罚人者，天子、诸侯事也。夫子病天下之诸侯、大　
夫僭天子、诸侯之事而作《春秋》，而己则为之；其何之责天下？　
位，公也；道，私也　。私不胜公　，则道不胜位。位之权得以　
赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不得为有位者之事，　
则天下皆曰：位之不可僭也如此！不然，天下其谁不曰道在我。　
则是道者，位之贼也。曰：夫子岂诚赏罚之耶，徒曰赏罚之耳，　
庸何伤。曰：我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰：某为善，　
某为恶，可也。继之曰：某为善，吾赏之，某为恶，吾诛之，　
则人有不笑我者乎？夫子之赏罚何以异此。然则，何足以为夫　
子？何足以为《春秋》？曰：夫子之作《春秋》也，非曰孔氏　
之书也，又非曰我作之也。赏罚之权不以自与也。曰：此鲁之　
书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也，有恶而罚之，曰　
鲁罚之也。何以知之？曰：夫子系《易》谓之《系辞》言《孝》　
谓之《孝经》，皆自名之；则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之　
所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则　
赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚自鲁而及于天下；天子之权　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·48·　

也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也？曰：天子之　
权在周，夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也，天子之位当在　
成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄　
天子之位以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在　
平王，而平王昏，故夫子亦曰：天下不可以无赏罚。而鲁，周　
公之国也，居鲁之地者，宜如周公不得已而假天子之权以赏罚　
天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则，假天子之权宜　
如何？曰：如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文，而不　
遂以天子之权与齐、晋者，何也？齐桓、晋文阳为尊周，而实　
欲富强其国。故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其　
子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下。其　
意曰：有周公之心，而后可以行桓、文之事，此其所以不与齐、　
晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心　
以为今之天下无周公，故至此。是故以天子之权与其子孙，所　
以见思周公之意也。　
　　　　　　吾观《春秋》之法，皆周公之法，而又详内而略外，此其　
意欲鲁法周公之所为，且先自治而后治人也明矣。夫子叹礼乐　
征伐自诸侯出，而田常弑其君，则沐浴而请讨。然则天子之权，　
夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意，续经而书孔子卒。　
夫子既告老矣，大夫告老而卒不书，而夫子独书。夫子作《春　
秋》以公天下，而岂私一孔子哉！呜呼！夫子以为鲁国之书而　
子贡之徒以为孔氏之书也欤！迁、固之史，有是非而无赏罚，　
彼亦史臣之体宜尔也。后之效夫子作《春秋》者；吾惑焉。《春　
秋》有天子之权。天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，　
则天下之权吾不知其谁与。天下之人，乌有如周公之后之可与　
者？与之而不得其人则乱，不与人而自与则僭，不与人、不自　
与而无所与则散。呜呼！后之《春秋》，乱耶，僭耶，散耶！　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·49·　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　嘉祐集卷七·洪范论　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【洪范论叙】　

　　　　　　　《洪范》其不可行欤，何说者之多，而行者之寡也？曰：　
诸儒使然也。譬诸律令，其始作者非不欲人之难犯而易避矣，　
及吏胥舞之，则千机百阱。吁！可畏也。夫《洪范》亦犹是耳。　
吾病其然，因作三论。大抵斥末而归本，褒经而击传，刬磨瑕　
垢以见圣秘。复列二图，一以指其谬，一以形吾意。噫！人吾　
知乎，不吾知，其谓吾求异夫先儒，而以为新奇也。　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【洪范论上】　

　　　　　　　《洪范》之原出于天，而畀之禹。禹传之箕子，箕子死，　
后世有孔安国为之《注　》，刘向父子为之《传》，孔颖达为之　
　《疏》。是一圣五贤之心，未始不欲人君审其法　，従其道矣。　
禹与箕子之言，经也。幽微宏深不可以俄而晓者，经之常也。　
然而所审当得其统，所従当得其端，是故宜责孔、刘辈。今求　
之于其所谓《注》与《传》与《疏》者而不获，故明其统，举　
其端，而欲人君审従之易也。夫致至治总乎大法，树大法本乎　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·50·　

五行，理五行资乎五事，正五事赖乎皇极。五行，含罗九畴者　
也。五事，检御五行者也。皇极，裁节五事者也。傥综于身，　
验于气，则终始常道之次靡有不顺焉。然则含罗者，其统也，　
裁节者，其端也。执其端而御其统，古之圣人正如是耳。今夫　
皇极之建也，貌必恭，恭作肃；言必従，従作乂；视必明，明　
作哲；听必聪，聪作谋；思必睿，睿作圣。如此则五行得其性，　
雨、旸、燠、寒、风皆时，而五福应矣。若夫皇极之不建也，　
貌不恭，厥咎狂；言不従，厥咎僭；视不明，厥咎豫；听不聪，　
厥咎急；思不睿，厥咎蒙。如此，则五行失其性，雨、旸、燠、　
寒、风皆常，而六极应矣。噫！曰得，曰时，曰福，人君孰不　
欲趋之；曰失，曰常，曰极，人君孰不欲逃之。然而罕能者，　
诸儒之过也。夫禹之畴，分之则几五十矣。诸儒不求所为统与　
端者，顾为之传，则向之五十又将百焉。人之心一，固不能兼　
百，难之而不行也。欲行之，莫若归之易：百归之五十，五十　
归之九，九归之三。三，五行也，五事也，皇极也。而又以皇　
极裁节五事，五事得而五行従，是三卒归之一也。然则所守不　
亦约而易乎。所守约而易，则人君孰欲弃得取失，弃时取常，　
弃福取极哉！以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，　
天意也，禹意也，箕子意也。　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【洪范论中〈并图〉】　

　　　　　　或曰：古人言《洪范　》莫深于歆、向之《传》，吾尝学而　
得之矣。今观子之论，子其未之学耶，何遽反之也。子之论曰：　
　“皇极裁节五事，其建不建为五事之得失　。”《传》则拟五事　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·51·　

而言之，其咎、其罚、其极与五事比，非所以裁节五事也。子　
又曰　：“皇极建则五福应，皇极不建则六极应　。”《传》则条　
福、极而配之貌、与言、与视、与听、与思、与皇极，又非皇　
极兼获福、极也。然则刘之《传》，子之论，孰得乎？　
　　　　　　曰：尔以箕子之知《洪范》与歆、向之知孰愈？必曰：箕　
子之知愈也。则吾従之。彼歆、向拂箕子意矣，吾复何取哉。　
虽然，彼岂不知求従箕子乎？求之过深，而惑之愈甚矣。歆、　
向之惑，始于福、极分应五事，遂强为之说，故其失浸广而有　
五焉。今其《传》以极之恶、福之攸好德归诸貌；极之夏、福　
之康宁归诸言；极之疾、福之寿归诸视；极之贫、福之富归诸　
听；极之凶短折、福之考终命归诸思。所谓福止此而已，所谓　
极则未尽其弱焉。遂曲引皇极以足之。皇极非五事匹，其不建　
之咎；止一极之弱哉？其失一也。且逆而极、顺而福，《传》之　
例也。至皇之不极，则其极既弱矣，吾不识皇之极，则天将以　
何福应之哉？若曰：五福皆应，则皇之不极，恶、忧、疾、贫、　
凶短折，曷不偕应哉？此乃自废其例。其失二也。箕子谓咎曰　
狂、僭、豫、急、蒙而已，罚曰雨、旸、燠、寒、风而已，今　
　《传》又增咎以眊，增罚以阴，此其揠圣人之言以就固谬。况　
眊与蒙无异，而阴可兼之；而别名之，得乎？其失三也。《经》　
之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳。　
然五行之逆顺，必视五事之得失；使吾为《传》，必以五事先五　
行。借如《传》貌之不恭，是谓不肃，厥咎狂，则木不曲直，　
厥罚常雨。其余亦如之。察刘之心非不欲尔。盖五行尽于思，　
无以周皇极，苟如庶验增之，则虽蠢亦怪骇矣。故离五行、五　
事而为解；以蔽其衅。其失四也。《传》之于木，其说以为貌矣，　
及火、土、金、水，则思、言、视、听殊不及焉，自相驳乱。　
其失五也。夫九畴之于五行可以条而入者惟二，箕子陈之，盖　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·52·　

有深旨矣。五事一也，庶验二也。验之肃、乂、哲、谋、圣，　
一出于五事；事之貌、言、视、听、思，一出于五行，此理之　
　自然，可不条而入之乎？其他八政、五纪、三德、稽疑、福极，　
其大归虽无越于五行、五事，非可条而入之者也。条而入之，　
非理之自然，故其《传》必钩牵扳援，文致而强附之，然后可　
以仅知此福此极之所以应此事者。立言如此，其亦劳矣。且传　
于福、极既尔，则于八政、五纪、三德、稽疑亦当尔。而今又　
不尔，何也？《经》曰　：“五皇极。皇建建其有极。敛时五福，　
用敷锡厥庶民　。”此言皇极建而五福备。使《经》云皇极之不　
建，则必以六极易五福矣，焉在其条而入之乎？且皇极，九畴　
之尤贵者，故圣人位之于中，以贯上下。譬若庶验：然“曰雨、　
曰旸、曰燠、曰寒、曰风、曰时”，时于雨、旸、燠、寒、风，　
各冠其上耳，又可列之以为一验乎？若是则刘之《传》惑且强　
明矣。　
　　　　　　噫！《传》之法，二刘唱之；班固志之。后之史志五行者，　
孰不师而效之？世之读者久，孰不従而然之？是以胶为一论，　
莫有考正，吾得无言哉！○一图指传之谬出猎不宿，饮食不享，　
出入不节，夺民农时，及有奸谋。木不曲直貌之不恭，是谓不　
肃。厥咎狂厥罚常雨厥极恶，说曰顺之，其福攸好德。　
　　　　　　弃法律，逐功臣，杀太子，以妾为妻。火不炎上言之不従，　
是谓不乂。厥咎僭厥罚常旸厥极忧，说曰顺之，其福康宁。　
　　　　　　治宫室，饰台榭，内淫乱，犯亲戚，侮父兄。稼穑不成视　
之不明，是谓不哲。厥咎豫厥罚常燠厥极疾，说曰顺之，其福　
寿。　
　　　　　　好战功，轻百姓，饰城郭，侵边境。金不従革听之不聪，　
是谓不明。厥咎急厥罚常寒厥极贫，说曰顺之，其福富。简宗　
庙，不祷祠，废祭祀，逆天时。水不润下思之不睿，是谓不圣。　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·53·　

厥咎蒙厥罚常风厥极凶短折，说曰顺之，其福考终命。皇之不　
极厥咎眊厥罚常阴厥极弱。○一图形今之意　
　　　　　　皇极　
　　　　　　之建貌恭肃　
　　　　　　言従乂　
　　　　　　视明哲　
　　　　　　听聪谋　
　　　　　　思睿圣木曲直　
　　　　　　金従革　
　　　　　　火炎上　
　　　　　　水润下　
　　　　　　土稼穑时雨　
　　　　　　时旸　
　　　　　　时燠　
　　　　　　时寒　
　　　　　　时风五福　
　　　　　　皇极　
　　　　　　不建貌不恭　
　　　　　　言不従　
　　　　　　视不明　
　　　　　　听不聪　
　　　　　　思不睿木不曲直　
　　　　　　金不従革　
　　　　　　火不炎上　
　　　　　　水不润下　
　　　　　　土不稼穑常雨　
　　　　　　常旸　

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苏洵集　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·54·　

　　　　　　常燠　
　　　　　　常寒　
　　　　　　常风六�