01老子臆解-第7部分

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　　“邦之利器……”。通行本有“之”字，帛书无。乙本作“国利器”。古本、真本皆作“邦”。若据此而论汉讳，则古本，及帛书甲本，所据皆汉以前本。“利器”，利权也。　　　
　　臆解：　
　　老氏“欲翕固张”之术，为儒林所诟病久矣。恶其机之深也。老氏此言，初未尝教人用此机以陷人，则亦不任其咎。医言堇可以杀人，非教人以饮堇也，教人免于其祸也。观于人类之相贼，操此术者多矣，亦不待老氏之教。教会之收信徒，敌国之使间谍，其术多有同此者。王阳明尝讯大盗，闻其结党之术，叹曰：此与吾侪讲学家之聚徒相类。然则教人以居安思危，见得思义，以免于刑戮，乃其言之主旨。虽然，此亦有可异者，天常逞暴君之心使百战百克而后灭之。富淫人使积恶盈贯而后戮之。使废国年谷数数丰熟而后亡之，使病者诸恙皆已然后死之。则又似此乃自然之常道。吁！其可慎也！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经三十七　
　　道恒、无名。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。　
　　通行本此作第三十七章。　
　　乙本于卷末书：“道。二千四百廿六。”　
　　真本、古本，于末皆书“篇上，终”。　
　　“道恒无名”名，通行本作“道常无为而无不为”。　
　　“侯王”两本皆作“王侯”。　
　　“夫将不辱”，通行本作“夫亦将无欲”。　
　　“不辱以静”，亦作“无欲以静”。按：辱，失也。此帛书本胜处。说文：“失耕时、于封＊上戮之也。”　
　　末句“天地”，通行本作“天下”。　　　
　　臆解：　
　　道，恒道也。无名，不可以名范围之也。是之谓朴。守道，则万物将同此自然之化。其有不顺不同此自然之化者，必作。作者，变也。变者则以此道镇之，则静，静则自然而正。夫将不辱，不失也。　
　　镇静，难言也。自来以镇静而免大祸，挽大难，成大功者多矣。易艮曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。”此陆子静所谓“无我、无人”之境也。必常时守静而泊然于生死祸福之外者，乃能处非常之变而不失其常，知当变之变而不失其正。此纯依乎人之存持操守，非语言文字之能为役者也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经一　
　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣，而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。　
　　此乃通行本下卷，旧作论德章第三十八。　
　　帛书甲、乙两本，较通行本少“下德为之而有以为”一句。按付奕本及韩非所据古本，此“以”字习作“不”。作“上德无为而无不为，下德为之而有不为”。　
　　甲本独作“故失道。失道矣，而后德”，余本皆作“故失道而后德”。　　　
　　臆解：　
　　书常分为二，道经、德经。勘其义蕴，二者皆合言道德。必无两经之判分可知也。并论道德，亦非有抑扬褒贬于其间，所谓“尊道而贵德”者也。曰“玄德”，曰“上德”，皆言道也。后人以其言“德”之处较多，故分。　
　　此章曰“上德不德”者，无为也。曰“下德不失德”者，有为也。“上仁”之无为也，“上义”之有为也，皆以“为”而分也。一再曰“为之，为之”者，可知“无为”非无所作为，明矣。——珠生于渊，天然可贵也。人植而生之者，亦可贵也，然而次也。有、无以为之分，亦犹是也。　
　　古之士大夫，莫不用心于取予辞受之间。施报，皆德也。相市，则非德也。忍己之饥，哀王孙而进食，于施报皆无所容心，此漂母之所以为有德也。怀一饭之恩而不忘，酬以千金，可谓不失德。然此私心也，有以为也，“是以无德”也。——斯亦差可喻矣。　
　　世之将乱也，其礼先亡。城　之役，晋侯观其师曰：“少长有礼，其可用也！”荐贾论“子玉刚而无礼，不可以治民”。——春秋之世，所尚者礼，于传常见也。此役也，晋之胜，楚之败，皆如其言。此先见之明也。礼，重别异、明等伦者也，而托于义。义者，事之宜也。事而不得其宜，纲目紊，法度隳，纪律驰，公私无别，尊卑失序，而礼亡矣。世焉得而不乱？虽然，此皆昭然可见者，犹未明其本末也。老氏之意，盖谓义犹有所依立，则仁也。仁犹有所依立，则德也。德犹有所依立，则道也。譬如树，道德，根本也；仁义，枝干也。礼则其华叶也。见花萎、叶凋、枝枯、干槁，知树且僵矣，此明而易知者也。其所以如此者，根之伤，本之拨，此隐而难见者，则道德之先丧也。倘世与道交相丧矣，尚何责于礼焉？如欲起渐僵之树，将披花数叶一一嘘拂而润泽之欤，抑且先培其根本而次理其枝干也？——故曰：“居其厚不居其薄。”　
　　于是古有深于其旨者：东汉朱穆尝著论曰：“夫俗之薄也，有自来矣。故仲尼叹曰：‘大道之行也，而丘不与焉！’盖伤之也。夫道者以天下为一，在彼犹在己也。故行违于道，则愧生于心，非畏义也。事违于理，则负结于意，非惮礼也。故率性而行谓之道，得其天性谓之德。德性失然后贵仁义。是以仁义起而道德违，礼法兴而淳朴散。故道德以仁义为薄，淳朴以礼法为贼也。——夫中世之所敦，已为上世之所薄，况又薄于此乎？故天不崇大，则覆帱不广。地不深厚，则载物不博，人不敦庞，则道数不远。昔仲尼不失旧于原壤，楚庄不不忍章于绝缨。由此观之，圣贤之德敦矣。老氏之经曰：‘丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。’……故时敦俗美，则小人守正，利不能诱也；时否俗薄，虽君子为邪，义不能止也。……　”——斯亦可以明矣。　
　　“前识”者，今世东、西方人多趋之若惊，非“先知”之谓也。理之必然，事所必至，见其微，知其著，意之而中，此颜阖见东郭稷之马将败也。（庄子达生）。“詹何坐，弟子侍；有牛鸣于门外。弟子曰：‘是黑牛也，而白在其题。’詹何曰：‘然。是黑牛也，而白在其角。’使人视之，果黑牛而以布裹其角。”（韩非子解老）。此所谓“前识”者，所谓“无缘而妄意度也”。古之巫者、日者能之。以其流毒于生民者大，故制刑有曰：“假于鬼神、时日、卜筮以疑众者，杀。”（礼记王制）。春秋传：“郑裨灶言于子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用■、■、玉瓒，郑必不火。’子产弗与。……戊寅，风甚。壬午，大甚，宋、卫、陈、郑皆火。……裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火。’郑人请用之。子产不可。……子产曰：‘灶焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？’——遂不与，亦不复火。”（左昭十八年传）此亦所谓“前识”，言中其一而未中其一者也。　
　　老氏谓此为“道之华也，而愚之首也。”殆犹有宽大之意存乎其言。就今之情论之，则当云“道之贼而奸伪之首也。”今世犹炽盛于印度。——虽然，巫者、日者言之或信，百得其一、二，诚可以惊世骇俗矣，果何由而致也？易曰：“寂然不动，感而遂通天下之故”是已。程子谓心静而后能照，然圣人绝不为（程氏遗书卷十八）。程子并邵子之术数亦非之。王阳明习静，亦尝得先知先见同于此所谓“前识”者，旋亦决然弃去，盖偶尔知觉性得其照明，以为无谓也。弃其华而务实，知其偶然得之而不可求。世人专求其华而不返其本者众矣。习静也，修定也，求神通也，终日营营，迷不知返。皆若宋人之守株待兔也，愚哉！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经二　
　　昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天毋已清，将恐裂；地毋已宁，将恐发；神毋已宁，将恐歇；谷毋已宁，将恐竭，侯王毋已贵以高，将恐蹶。故必贵而以贱为本；必高矣，而以下为基夫！是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本欤？非也？　
　　故致数与无与。　
　　是故不欲琭琭若玉，硌硌若石。　
　　通行本此作法本章第三十九。　
　　通行本“侯王……”句前，尚有“万物得一以生”一句，帛书甲、乙两本皆无之，显系汉以后人增入。　
　　“其致之”或“其致之一也”，皆未若甲本作“其致之也”，而下句加一“谓”字，文气更顺。“之”训“此”。　
　　“侯王……”古本皆作“王侯”。——古本作“王侯无以为贞而贵高……”。　
　　通俗本“此其……”句，作“此非以贱为本邪？非乎”？古本作“是其以贱为本也，非欤”？　
　　“数与无与”，兹从甲本。乙本“与”作“兴”，通行本作“誉”。疑甲本得之，原作“与”。亲也、从也、善也、助也、党也，皆其义也。后乃一误为“兴”，再讹为“誉”。从之出义皆为牵强。“数”谓“频数”。频频亲与无亲与之人，犹今世之敬养鳏、寡、孤、独，以及“五保户”也。　　　
　　臆解：　
　　老氏书，为侯王而作者也。此章之义可以一语尽：曰“侯王得一以为天下正”，如此而已。然必言天、言地、言神、言谷，皆韵语，岂辞华之靡者乎？何引喻之绸缪也？是不然。推其意，盖谓人与天地万物之为一也。“得一”者，体此一也。一于天地万物不异。体此一，乃廓然无私，无私已，则仁民爱物之情油然而生，乃至视民如伤，心如王四国，德美盖不可胜言，可谓“为天下正”者矣。又因其为说侯王者也，辄以贵贱高下对举。孤、寡、不谷，皆无与者也。侯王自古以此自称，意在至贵者与至贱者、至高者与至卑者等同，以其本为一体，由是且得体一也。数与无与，则无不与也。若硌硌琭琭，如石如玉，孑孑戛戛，无与矣。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经三　
　　上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如■（“费”繁体缺下两点），进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足。建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。　
　　通行本此作同异章第四十一。　
　　通行本“如”皆作“若”。　
　　“明道如费”，通行本作“明道若味”。注家谓“费”当是“■（“费”繁体缺下两点）”。说文：“■（“费”繁体缺下两点），目不明也”。　
　　通行本“质德若渝”。王本作“质真”，证以甲本而信。　
　　“建德”即“健德”，俞曲园说。“偷”谓“苟且”，见左襄三十一传。　
　　“夷道如类”——“类”通“■”。“■”，“丝节也”。丝之约结不解者曰■。左昭十六年传：“刑之颇类”。服虔读类为■。解云：■，不平也。——夷，诗毛传：平也。——今言之，即平道如不平。　
　　褒，大也。　
　　“善始且善成”，兹从乙本。甲本“善”字下缺四字。或者同此。通俗本作“善贷且成”，则“善”字下仅三字，似有不合。——此即所谓“善始善终”。　　　
　　臆解：　
　　古语有之：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”此亦合乎中庸所云：“诗曰：‘衣锦尚絅’，恶其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡”。——盖足于内者，无求于外；无求于外者，则亦无用乎其为容。　
　　审如是矣。虽然，此亦进化之理也。保其种类，延其嗣续。昆虫变其色，鸟兽隐其文，甚者佯死而后生焉。合乎环境，宜乎时机，则伤之者寡，而最适者存。奋扬、魏勃之流，皆师此智也。正考父三命兹益恭，自保也，亦若是矣。进化之理，即自然之道。于此可探道德之源，曰天道好生，亦人群善生之理也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
德经四　
　　反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。　
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。　
　　通行本此作去用章第四十。　
　　据甲、乙两本则在“善始且善成”句后。四“也”字皆芟。“天下之物”作“天下万物”。皆可见通行本时代在后。　
　　“道生一”以下至“学父”，通行本标道化章第四十二。　
　　“中气”在甲本为然，在乙本字缺，在通行本多作“冲气”。　
　　“故人之所教”句，真本作“人之所教，亦我养教之”。古本作“人之所以教我，亦我之所以教人”。此据甲本，从其补“之所我”三字。乙本此句缺。“亦议而教人”，从甲本。　
　　“学父”即“教父”古文简写。　　　
　　臆解：　
　　道之动，可徵于其反动。即所谓“下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道”。按诸物理：动而前，乃有力迫之而进，同时亦必有力迫之而退。推之人情，亦犹是也。往往爱之深乃恨之切。正反相应。一中同长，两极相对。　
　　道之用，弱。老氏标虚、柔、静、默、退、守之训，辅之以俭，本之于慈，故其用必弱，由是乃不伤于物，不伤于物，则无往而不入。虽至弱也，其末必至强。　
　　“天下之物生于有，有生于无”。——自来误解此义者多，遂失本旨而归于虚无寂灭。且所谓“有生于无”者，非谓“无”能生“有”也。如云“伊尹生于空桑”，（空桑，古鲁地，在今山东），或“人生于寅”，此皆古之常语。由于古文字之简及文法之疏，乃误会此“有生于无”四字，谓“无”生“有”。于有之外别立一无，而“无极”之说起。