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潇水说论语-第9部分
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圣明啊，孔子！真是“天不生仲尼，万古如长夜”，多亏了他老人家的仁理论，我们才和豺狼有了区别，才有今天的福可享。
总之，孔子的仁有三个好处：
1、 维护了君位的安全，崇君。臣子讲人，自然不会犯君。
2、 维护了公民利益。当然最终还是为了国家君主的长久。
3、 健康了社会，有助于发展和大治，最后使得国家有力量，仁者无敌。
我们继续就宋襄公举个仁的例子。宋襄公有“不擒二毛，不鼓不成列，不以阻隘”的说法。就是他有一次和楚成王打仗，看见楚军还在过河，他本可以趁机先行击杀，但是他不肯。等楚军开始布阵的时候，他本可以趁对方尚无秩序，先行开杀，但是他也不肯。他还说，打起来的时候，军士们啊，你们看看敌人脑袋上，是凡长有花白头发的，咱都不要抓！
这固然是可笑的一场战斗，但却给仁作了极大的注脚。“不鼓不成列，不以阻碍”——不去进攻尚未排成的敌阵，不倚仗险阻来殴打敌人，因为你不希望对方也这么弄你。你自己希望胜利，希望别人不要乘着地利和时机来拃地利时机的便宜地来打你，所以你也愿意成全别人，不肯乘人之危，这就是仁心的表现。宋襄公作为一个仁人，获得了“送襄之仁”的称号。
从物质现实角度来讲，宋襄公是战斗失败了，但是他这样率先倡导仁，以身作则，对于宋国的发展和上面我说列的仁的三大好处，还有有裨益的。如果他这么做，真能起到了推广仁的作用，他还是赚了的！
当然，宋襄公是有点滥用了仁的，对敌人难道也要讲仁吗？但这个故事无论如何是告诉了我们什么叫做仁。
同样，在拿报纸的时候，一个仁的人，就会想，如果我多拿，那么同类的人，譬如卖报纸的，就会亏损，他的欲望得不到实现了，别的买报纸的人，也买不到了，欲望也落空，仁的人就是重视自己的欲望，同样要保证和维护乃至促成别人的欲望，所以他决不会多拿。
所以孔子这里说“里仁为美。择不处仁，焉得知？”把仁作为安置自己的家，是孔子推崇的。
有了仁这个基本的人类道德情感，那么，其它的孝悌啊、信义啊、慎独啊。。。。。。前面《论语》中讲到的诸种优秀品质，也就都发生和派生出来了。所以，仁的地位最高。一本《论语》，抓住了一个仁，一个礼，就可以不再多看了。
第二句：子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说，一个不仁的人，无法长久处在困穷中，不能长久处在逸乐中。什么意思呢？一个人处在穷苦中，自然就想改变处境，就像犯上或者侵害别人，以改善自己，对于不仁的人来讲，势必也就这么去做了。但是一个仁的人，因为对同类有怜惜之情感，愿意维护和促成别人的欲望和利益，所以即便在困穷中，也不会犯上或侵害别人。一个不仁的人，久处在逸乐中（比如三桓那样有财有势），必然骄上，犯上。但是一个仁的人，即便自己有了财富势力，也因为要怜惜和维护别人的利益，所以不会骄上犯上。
所以孔子认为，让人们重仁，就对国君是有利的。人们不论处于苦还是乐，都不会危害国君。
所以，国君是要推崇仁的，君王重仁，人民才会重仁。如果对于一个本身就有仁性的君主，自然会毫不犹豫地重仁。对于一个善于盘算利益的君主（知者，通智者），看到了推行仁有这个好处，那也会去重视和推行仁的。所谓“仁者安仁，知者利仁”。
所以，孔子让君主重仁，率先做仁的表率，归根结蒂是为了使社会里人民重仁。而社会臣民重仁，最终又是为了保护君主利益，所谓“利仁”。
孔子的仁理论，是君民交互受利，但重点在君王受利上的。
但是我这里就要开始批判了。
仁，固然是有对君王、臣民、社会三者都有好处的事情，但是孔子这种推行仁的办法却是行不通的。
孔子推行仁的办法，就说君王首先自己要仁，于是带动臣民也学仁。但是，这是行不通的。一个人手中握有很大权力，想让他克制自己的对欲望的追求而成全和维护同类的别人的欲望和利益，这是很难的。特别是在形势对自己不利，或者在追求自己难以克制的欲望时，君王往往是很难做到仁的。这种统治和被统治的关系，这种统治者对被统治者利益要进行侵夺的天性，使得君王欲求得仁、做到仁，是南辕北辙的事情。
既然君王根本上是不能求得仁、做到仁，那么臣民怎么会跟着他学仁、重仁呢？如果他声嘶力竭地倡导，臣民也是跟着假仁假义罢了！
东汉后期就是一个典型的例子，一匹昏庸的君主、宦官外戚，假借仁义名教的名义，却行非仁义非名教之实，以破坏仁义名教之名对一批正直的党人进行残酷镇压、迫害异己。仁义名教完全成了被统治阶层玩弄使用的手段。而道家，一贯是反对仁义礼仪的名教的，认为提倡这些东西，势必出现各种负作用，反倒最终失去了仁义和礼。道家这个观点被活生生的现实印证了，于是当时很多人开始同情于道家的观点，就出现了魏晋时期的玄学，比较儒家与道家的高下和异同，在批判儒家的同时推崇道家。这就是当时的清谈所谈的内容。
道家认为，应该保持人性的自然，反对过分提倡仁义和礼，过分提倡，反倒走到自己的反面。保持人的自然本性，反倒有可能实现自然而然的人的天性中的仁。这就是道家的观点。
道家这个路子，保持人性自然，其实也是道理上对但实行起来很难的。
那么，到底该怎么办呢？仁难道是不能提倡的吗？仁难道是不能实现的吗？
我们说，专制社会下，皇上天生是要奴视他的臣民的，君主剥夺个人利益是他的专制天性决定的，于是人们的权益得不到尊重，人们也就不会尊重别人的权益。于是，君主不对臣民行仁，臣民也不对其他臣民行仁。只有臣民个体的权益被尊重了，才会尊重别人的权益（去行仁）。而不尊重别人的权益，相应的欺诈以及欺诈被揭穿后也无羞耻感，圆滑，无信等等仁所统领的各种好品德的对立面的东西，就都出现了。
要想实现仁——这种人性中的美好成分在臣民和社会中的流行，靠的还是社会体制的民主、平等和法治化。在专制体系下，孔子再怎么声嘶力竭地在《论语》一本书中反复唱说仁的崇高，向君王分析行仁对他和对社会的好处，君王也是不可能做到仁的。民众也就不会学仁的。
而民主和法治的体制下，你自己的利益和欲望，是可以得到保护的（公民的利益是得到法令体系对它的保护和尊重的）。个人的利益得到保护，才会对别人的利益进行尊重，这种维护别人利益和促成别人利益实现的仁心，才有可能较为普遍地发生。不多拿报纸的事情才可以出现。
有人把美国人不多拿报纸归结为那里的人富裕。不是的，在专制体系下，个人的利益是被君王侵夺了的，个人的利益得不到保护，也自然不会尊重别人的利益，也就不会有仁心，不多拿报纸。专制体系下，即便富裕，也照样会毫不犹豫地侵犯别人利益，而不会有仁。
中国古代也有富人，但却有个“为富不仁”一词。专制下的富人，照样不仁，民主下的非富人，却不可不拿报纸，尊重别人的利益，而有仁！
在专制体系下，统治者的本能就是追求自己利益最大化，侵犯别人的权利、利益和自由（表达为诸侯各国的君王对民众权益的侵夺和对外的侵夺扩张），这根本是违反仁的本义的。所以，在专制下，想求一俄国社会从上到下的仁的普遍存在，就不可能。
而在民主与法治社会里，统治者，也就是政府，它的行为和权力是被宪法中的“给民众以民主、权益、自由、平等”的指导思想所设定的各种体制和法令来削弱和制约着的，被束缚着的。不是孔子倡导的仁心在束缚着它，而是宪法派生的各种法令（相对于政府独立的司法和法令）在束缚着它，使得它不能随便任意侵犯别人、公民的权益，这样而实现了政府的仁。这样的仁“推广”下去，民众才会适当不侵犯别人的利益，乃至一定程度上地维护和促成别人的利益，成为了仁的具备，表现为不多拿报纸。
所以，仁在社会上的形成，不是靠孔子那种教化（从君王身上开始行仁的教化，君王做仁方面的自我约束并向下推广）就能形成的，而是社会体制所决定的，体制的保证所促成的。所以，孔子的仁理论和仁教化，终于是落空了，没有实现。不但在他那个时期没有实现，在后代两千年也没有实现。（到现在中国人还在多拿报纸，哈哈！）
尊重公民权利，就是最大的仁政。政府尊重了公民权益，政府是仁的了，公民个体才会尊重别的公民个体的权益，公民们才会普遍具备了仁。当然，社会诚信度等等社会问题也就改善了。孔子也希望政府尊重公民权益，他要君王有仁，要行仁政（就是他和孟子所说的也就是儒家一直倡导的薄征敛、轻刑罚、使民以时），但这种政府对下的仁政，不是靠着说教和呼吁，靠着孔子向君王脑子里灌输仁理论而能求来的，而是美国那样从宪法到社会体制结构一系列的体系来实现的。比如限制政府权力，分权以保护民众利益和自由，为此政府做出了安全方面的牺牲和代价，政府在很多安全和控制方面让步，对于滥用自由权力的公民也低调慎重对待，以免形成不好的惯例以后政府会步步进逼而伤害到公民应该拥有的自由权等权益。美国人为了建立这样不侵犯民众权利从而使得民众也乐于不侵犯他人权益的社会（相对的“仁”的社会，仁就是对他人利益，比如君主与民众利益，民众对其它民众利益的维护和乐于促成）是花了很大代价的，乃至冒着国家安全受损害和威胁的代价。而其它一些国家则往往借口国家安全利益而剥夺公民权利，这就不是政府对民众“仁”，民众之间，这个民众也就不会对别的民众仁了（犹如君王为了自己的私欲或者“国家利益”而剥夺民众利益和自由，于是从国君到民众社会层次，仁都不存在了）。
顺便说一下什么叫做自由，对君王权威的抵抗就叫做自由。
中国历史上指望靠着知识分子说服各级君主和统治者施仁政，不侵犯人民利益，最终实现政府的仁，和民众中因此也建立仁，终究是不被听进去的。孔家信徒以仁去教化君王乃至进一步影响全社会走向美好和仁，终是千年而未见成效。
美国为了保护公民权益（实质上等同于孔子的行仁和行仁政，保护民众或者他人的权益、欲望）付出了国家安全的代价——指宁可削弱政府对民众所拥有的权力，譬如有人出版氢弹的秘密，但政府还是克制着不去处罚，冒着国家安全的危险也尽量不一步步走向侵犯民众的出版权，这一点，在精神上，有类似于宋襄公为了重仁，为了在政府和民众层面推动仁，宁可冒着在对敌战争中使得国家安全受了损失，但也不无限扩大政府的行为和权力范围，譬如去打不成列的敌人。
虽然在动力上有不同，但为了维护仁，而宁可付出代价，宁可控制自己的政府行为，其精神上，是接近的。只是动力上是自我约束在起作用还是民意约束或制度约束在起作用，两者有不同。自我约束在起作用的话，下次保不齐就学乖了，不约束了（人类的学习能力是强大的啊）。
宋襄公说：“寡人虽亡国之余，不鼓不成列。”我就是国家亡了，也不肯侵犯他人（当然这里的他人是敌人，但是能坚持传统约定的标准不侵犯敌人的权益，也就能坚持传统约定的标准不肆意扩大政府的权力和行为去侵犯自己民众的权益、利益）的利益。这才是做到仁和仁政的根本啊。
宋襄公由此成为春秋一霸，不是完全的胡闹。宋襄公，让人敬佩啊！我们说，他是具有美国国父华盛顿等开国者的思想的，从很大程度上讲。
第三句：子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
仁，就是除了关注自己的利益，也要维护别人的利益，促成别人实现欲望。对于君王或者政府，仁就是维护民众的利益，而对于民众，仁就是维护他人的利益。
孔子教人以“仁”。一旦君王仁，仁似尧舜，则不会迫害民众权益，而民众人人仁似尧舜，那么穷也好，富也好，天下都不会变味。总之，倘使从君王到臣民人人尽仁如尧舜，则王者不兴兵，官吏不贪污，商人不为奸，男的小民不为盗，女的小民不为娼，“仁”字真可当百万师。从内心修养着眼，养成仁心，以此经国，国必大治，以此御敌，仁者无敌。
虽然在专制体系下，孔子的仁的教化不会真正实现，但是在那个专制时代，也只能提倡提倡了。
孔子说：只有仁的人，可以善恶分明，可以真心地喜好人，真心地厌恶人。这还是在给仁打广告的，但是逻辑不甚好理解。大约仁的人，对人没有利益相结，所以可以客观地喜好人或者厌恶人。爱憎分明。
这句话我认为意思不是很大。
第四句：子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
这句话意思大。孔子说，一旦是一个仁人，就不会真正地恨别人了。
这是有道理的，作为一个仁人，对别人坏了怜惜之心，愿意保全别人的权益，促成别人的利益，这样的人，是不会真正厌恶一个别人的。譬如说大舜，舜是公认的古代第一的仁人，他的爸爸妈妈弟弟全是大坏蛋，父顽、母嚣、弟傲，父亲是个顽固派，妈妈是个大嗓门，弟弟是个反动的家伙，三口合起来几次要谋害大舜。但是大舜侍奉父母照样恭谨，后来还把弟弟封了官。他不会真正恨别人的，因为他是心怀了人。所以“苟志于仁矣，无恶也。”
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