近思录-第7部分

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则失五矣，故《象》曰：“弗兼与也。”所以戒人从正，当专一也。

君子所贵，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。故曰：“贲其趾，舍车而徒。”

《蛊》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可

则也。”《传》曰：士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自

守者；有知止足之道、退而自保者；有量能度分、安于不求知者；有清介自守、

不屑天下之事独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》

所谓“志可则”者，进退合道者也。

遁者，阴之始长，君子知微，固当深戒。而圣人之意，未便遽已也，故有

“与时行”，“小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而

不救，必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔、

孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。

《明夷》初九，事未显而处甚艰，非见几之明不能也。如是，则世俗孰不疑

怪？然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去已。

《晋》之初六，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自

守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以

伤于义矣。故曰：“晋如摧如，贞吉；罔孚，裕，无咎。”然圣人又恐后之人不

达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职

任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一概，久速唯时，

亦容有为之兆者。

不正而合，未有久而不离者也；合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安

行，智者知几而固守。

君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命以遂其志。

知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，

陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？

寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世

矣。

《井》之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。

盖刚而不中，故切于施为，异乎“用之则行，舍之则藏”者矣。

《革》之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违

悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故巳日乃革之

也。如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也；不进，则失可为之时，为有咎也。

《鼎》之有实，乃人之有才业也，当慎所趋向。不慎所往，则亦陷于非义。

故曰：“鼎有实，慎所之也。”

士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后

随。

君子思不出其位。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所，则止而安。

若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？

人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患

也。《艮》之上九，敦厚于终，止道之至善也，故曰：“敦艮，吉。”

《中孚》之初九曰：“虞吉。”《象》曰：“志未变也。”《传》曰：当信

之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动，

虞之不得其正矣。

贤者惟知义而已，命在其中；中人以下，乃以命处义，如言“求之有道，得

之有命，是求无益于得”，知命之不可求，故自处以不求。若贤者则求之以道，

得之以义，不必言命。

人之于患难，只有一个处置，尽人谋之后，却须泰然处之。有人遇一事，则

心心念念不肯舍，毕竟何益？若不会处置了放下，便是无义无命也。

门人有居太学而欲归应乡举者，问其故，曰：“蔡人鲜习《戴记》，决科之

利也。”先生曰：“汝之是心，已不可入于尧、舜之道矣。夫子贡之高识，曷尝

规规于货利哉？特于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间，

多见其不信道也，故圣人谓之‘不受命’。有志于道者，要当去此心，而后可与

语也。”

人苟有“朝闻道，夕死可矣”之志，则不肯一日安于所不安也；何止一日，

须臾不能。如曾子易箦，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。实理者，

实见得是，实见得非。凡实理得之于心自别，若耳闻口道者，心实不见，若见得，

必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为，及至他事又不然。若士者，虽杀

之使为穿窬，必不为，其他事未必然。至如执卷者，莫不知说礼义。又如王公大

人，皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者，只是说

得，不实见。及其蹈水火，则人皆避之，是实见得，须是有“见不善如探汤”之

心，则自然别。昔曾经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终

不似曾经伤者，神色慑惧，至诚畏之，是实见得也。得之于心，是谓有德，不待

勉强；然学者则须勉强。古人有捐躯陨命者，若不实见得，则乌能如此？须是实

见得生不重于义，生不安于死也。故有杀身成仁，只是成就一个是而已。

孟子辨舜、跖之分，只在义利之间。言间者，谓相去不甚远，所争毫末尔。

义与利，只是个公与私也。才出义，便以利言也。只那计较，便是为有利害。若

无利害，何用计较？利害者，天下之常情也。人皆知趋利而避害，圣人则更不论

利害，惟看义当为不当为，便是命在其中也。

大凡儒者，未敢望深造于道，且只得所存正，分别善恶，识廉耻，如此等人

多，亦须渐好。

赵景平问：“‘子罕言利’，所谓利者，何利？”曰：“不独财利之利，凡

有利心，便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安

处便为利。如释氏之学，皆本于利，故便不是。”

问：“邢七久从先生，想都无知识，后来极狼狈。”先生曰：“谓之全无知

则不可，只是义理不能胜利欲之心，便至如此也。”

谢湜自蜀之京师，过洛而见程子。子曰：“尔将何之？”曰：“将试教官。”

子弗答。湜曰：“何如？”子曰：“吾尝买婢，欲试之，其母怒而弗许，曰：

‘吾女非可试者也。’今尔求为人师而试之，必为此媪笑也。”湜遂不行。

先生在讲筵，不曾请俸。诸公遂牒户部，问不支俸钱。户部索前任历子，先

生云：“某起自草莱，无前任历子。”（旧例：初入京官时，用下状，出给料钱

历。先生不请，其意谓朝廷起我，便当廪人继粟、庖人继肉也。）遂令户部自为

出券历。又不为妻求封。范纯甫问其故，先生曰：“某当时起自草莱，三辞，然

后受命，岂有今日乃为妻求封之理。”问，“今人陈乞恩例，义当然否？人皆以

为本分，不为害。”先生曰：“只为而今士大夫道得个乞字惯，却动不动又是乞

也。”因问：“陈乞封父祖如何？”先生曰：“此事体又别。”再三请益，但云：

“其说甚长，待别时说。”

汉策贤良，犹是人举之，如公孙弘者，犹强起之，乃就对。至如后世贤良，

乃自求举尔。若果有曰我心只望廷对，欲直言天下事，则亦可尚已。若志富贵，

则得志便骄纵，失志则便放旷与悲愁而已。

伊川先生曰：人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也。人若不习举

业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已，若更去上面尽力

求必得之道，是惑也。

问：“家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”伊川先生

曰：“此只是志不胜气，若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然得之不得

为有命。”曰：“在己固可，为亲奈何？”曰：“为己为亲，也只是一事。若不

得，其如命何？孔子曰：‘不知命，无以为君子。’人苟不知命，见患难必避，

遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子？”

或谓科举事业夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，馀日足可为学。

然人不志此，必志于彼。故科举之事，不患妨功，惟患夺志。

横渠先生曰：世禄之荣，王者所以录有功，尊有德，爱之厚之，示恩遇之不

穷也。为人后者，所宜乐职劝功，以服勤事任；长廉远利，以似述世风。而近代

公卿子孙，方且下比布衣，工声病，售有司，不知求仕非义，而反羞循理为无能；

不知荫袭为荣，而反以虚名为善继，诚何心哉！

不资其力而利其有，则能忘人之势。

人多言安于贫贱，其实只是计穷力屈才短，不能营画耳。若稍动得，恐未肯

安之。须是诚知义理之乐于利欲也，乃能。

天下事，大患只是畏人非笑。不养车马，食粗衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。

不知当生则生，当死则死，今日万钟，明日弃之，今日富贵，明日饥饿亦不恤，

惟义所在。

卷八　治国平天下之道（凡二十五条）

濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端

本，诚心而已矣；则必善，善则和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。

家人离，必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居，而志不同行也。尧

所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。

身端，心诚之谓也；诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复，则无

妄矣；无妄，则诚矣。故《无妄》次《复》，而曰“先王以茂对时，育万物”，

深哉！

明道先生尝言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧、舜之道也；用其

私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路

而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧、舜之道。故诚心

而王，则王矣；假之而霸，则霸矣。二者，其道不同，在审其初而已。《易》所

谓“差若毫厘，缪以千里”者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之

理，知尧、舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。

伊川先生曰：当世之务，所尤先者有三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。

今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，

其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者，本也；制

于事者，用也。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，以道自任，

以圣人之训为可必信，先王之治为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期

致天下如三代之世也。

《比》之九五曰：“显比；王用三驱，失前禽。”《传》曰：人君比天下之

道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠

泽，是人君亲比天下之道也。如是，天下孰不亲比于上。若乃暴其小仁，违道干

誉，欲以求天下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之比乎？王者显明其比道，天下

自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不追，

来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知为之者也。非惟人君比天下之

道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比

君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修

身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己

也。于乡党、亲戚，于众人，莫不皆然，“三驱，失前禽”之义也。

古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也；位未称德，则

君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而

所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，

农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲

其不乱，难矣！

《泰》之九二曰：“包荒，用冯河。”《传》曰：人情安肆，则政舒缓。而

法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为，宽裕详密，弊

革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，

深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃

习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发，以革其弊也，故

曰“用冯河”。或疑上云“包荒”，则是包含宽容。此云“用冯河”，则是奋发

改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。

《观》：“盥而不荐，有孚颙若。”《传》曰：君子居上，为天下之表仪，

必极其庄敬。如始盥之初，勿使诚意少散。如既荐之后，则天下莫不尽其孚诚，

颙然瞻仰之矣。

凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也；无间，则合

矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂；凡未合者，皆为有间也。若君臣、

父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也；去其间隔而合之，

则无不和且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。

《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”《传》曰：物有总摄，事有机

会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而治，

其用若“豮豕之牙”也。豕，刚躁之物，若强制其牙，则用力劳而不能止；

若豮去其势，则牙虽存，而刚躁自止