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中国哲学史(下)冯友兰-第10部分
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落〃〃殄灭〃而为〃祸之穷〃矣。扬雄又申言云:
自一至三者,贫贱而心劳;四至六者,富贵而尊高;七至九者,离咎而犯苜。五以下作息,五以上作消。数多者见贵而实索,数少者见贱而实饶。息与消钆,贵与贱交。(《太玄图》,《太玄》卷十,页
七)
此皆《老》《易》之说,而扬雄述之者也。…
然扬雄终未能完全脱阴阳家之见解,故亦讲上所述之象数之学。
《太玄》云:
一与六共宗;二与七共明;三与八成友,四与九同道;五与五相守。(《太玄图》,《太玄》卷十,页八)
此亦即上文所讲阴阳家之宇宙间架,以数配入四方之意。不过彼只举五行之成数;此则兼举其生数(参看本篇第二章第二节)。此数之排列,后人以图象表之,即成宋刘牧所谓洛书,朱子所谓河图。
(2)《法言》
然扬雄之学终以儒家为主,以孔子为宗。扬雄云:
山;径之蹊…,不可胜由矣;向墙之户,不可胜入矣。曰:恶由入?曰:孔氏。孔氏'者,户也。(《吾子》,《法言》卷二,〃四部丛刊〃本,页
二)…
又曰:
或曰:〃人各是其所是,而非其所非,将谁使正之?〃曰:〃万物纷错,则悬诸天;众言淆乱,则折诸圣。〃或曰:〃恶睹乎圣而折诸?〃曰:〃在则人,亡则书,其统一也。〃(《吾子》,《法言》卷二,页三至四)
至于老子,扬雄云:
老子之言道德,吾有取焉耳。及槌提仁义,绝灭礼学,吾无取焉耳。(《问道》,《法言》卷四,页一至二)
其论儒家外别家之学,扬雄云:
庄杨荡而不法,墨晏俭而废礼,申韩险而无化,邹衍迂而不信。(《五百》,《法言》卷八,页四)
圣人之书之存者,为《易》、《书》、《礼》、《诗》、《春秋》诸经。扬雄云:
说天者莫辩乎《易》,说事者莫辩乎《书》,说体者莫辩乎《礼》,说志者莫辩乎《诗》,说理者莫辩乎《春秋》。(《寡见》,《法言》卷七,页一)
此诸经皆与孔子有关,扬雄云:
或曰:〃经可损益欤?〃曰:〃《易》始八卦,而文王六十四,其益可知也。。《诗》《书》《礼》《春秋》,或因或作,而成于仲尼,其益可知也。〃(《问神》,《法言》卷五,页一至二)
后人立言,皆应以经为标准;扬雄云:
书不经,非书也;言不经,非言也。言书不经,多多赘矣。(《问神》;《法言》卷五,页三)
至于当时阴阳家之说,扬雄以为不合于圣人。扬雄云:
或问:〃圣人占天乎?〃曰:〃占天地。〃(汪荣宝曰:〃天地疑为天也之误。〃;)〃若此,则史也何异?〃曰:〃史以天占人,圣人以人古天。〃(《五百》,《法言》卷八,页三)
又云:
或问黄帝终始。曰:〃托也。昔者姒氏治水土,而巫步多禹;扁鹊卢人也,而医多卢。夫欲雠伪必假真。禹乎,卢乎,终始乎?〃(《重黎》,《法言》卷十,页一)
又云:
或曰:〃甚矣,传书之不果也。〃曰:〃不果则不果矣,又(原作人,依汪荣宝校改。)以巫鼓。〃(《君子》,《法言》卷十二,页二)
阴阳家之言,皆〃巫鼓〃之说也。当时方士所言神仙长生久视之说,扬雄亦以为不合于圣人。扬雄云:
或问:〃赵世多神,何也?〃曰:〃神怪茫茫,若存若亡,圣人曼
云。〃(《重黎》,《法言》卷十,页一)
三松堂全集(第三卷)/中国哲学史(下)
又云:
或问:〃人言仙者有诸乎?〃〃吁!吾闻伏羲神农黄帝尧舜殂落而死,文王毕,孔子鲁城之北,独子爱其死乎?非人之所及也!仙亦无益子之汇矣。〃或曰:〃圣人不师仙,厥术异也。圣人之于天下,耻一物之不知;仙人之于天下,耻一日之不生。〃曰:〃生乎,生乎,—名生而实死也!〃或曰:〃世无仙,则焉得斯语?〃曰:〃语乎者,非器嚣也与?惟嚣嚣能使无为有。〃或问仙之实,曰:〃无以为也。有与无,非问也。问也者,忠孝之问也。忠君孝子,偟乎不偟。〃(《君子》,《法言》卷十二,页三至四)
又云:
有生者必有死,有始者必有终,自然之道也。(《君子》;《法言》卷十二,页四)
生死为〃自然之道〃,人岂有长生之理。方士之言,随阴阳家盛行。迷信之空气弥漫一时,扬雄此等言论,实有摧陷廓清之功也。
扬雄又有其对于人性之见解,亦为后世所称道。扬雄云:
人之性也善恶混。修其善则为善人,修其恶则为恶人。(《修身》,《法言》卷三,页一)
盖两取孟荀对于人性之见解,而折衷之也。
扬雄对于人性之见解,虽与孟子不同;而对于孟子,则甚推崇。扬雄云:
或问孟子知言之要,知德之奥。曰:〃非苟知之,亦允蹈之。〃或曰:〃子小诸子,孟子非诸子乎?〃曰:〃诸子者,以其知异于孔子也。孟子异乎不异?〃(《君子》;《法言》卷十二,页一)
扬雄自以为能复兴儒家之学,自比于孟子。扬雄云:
古者杨墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。后之塞路者有矣,窃自比于孟子。(《吾子》;《法言》卷二,页三)
自哲学之观点言之,扬雄之造诣,实远不逮孟子。然辟阴阳家之言,使儒家之学与之分离,虽古文经学家之共同工作,然扬*i能在思想方面,有有系统之表现,就历史之观点言,扬雄亦自有其在历史上之地位。
(三)王充
与扬雄同时稍后有桓谭,亦反对谶学。《后汉书》本传称其〃能文章;尤好古学。数从刘歆扬雄,辩析疑异。著书言当世行事二十九
篇,号曰《新论》〃。(《后汉书》卷五十八,同文影殿刊本,页一至六)其书已佚。此后在后汉初期,所谓谶学纬学继续盛行;遂有进一步之反动。古代思想中之最与术数无关者为道家。在东汉及三国之际,道家学说中之自然主义,渐占势力。王充《论衡》一书,即就道家自然主义之观点,以批评当时一般人之迷信。《论衡》一书,对于当时迷信之空气,有摧陷廓清之功;但其书中所说,多t击破坏,而少建树,故其书之价值,实不如近人所想象之大也。《论衡,自纪篇》曰:
王充者,会稽上虞人也。字仲任。建武三年(西历纪元27年)充生。才高而不尚苟作,口辩而不好谈对,非其人终曰不言。其论说,始若诡于众,极听其终,众乃是之。以笔著文,亦如此焉。淫读古文,甘闻异言,世书俗说,多所不安。幽居独处,考论实虛。(《论衡》卷三十,〃四部刊〃本,页一至二)
《后汉书》本传称充卒于永元中。汉和帝永元,自西历98年至104年,充当死于西历100年左右也。王充对于〃世书俗说,多所不安〃;故〃幽居独处,考论实虚〃。《论衡》一书,皆〃考论〃〃世书俗说〃之〃实虚〃之作
也。
(1)自然主义
《论衡》之考论〃世书俗说〃,以道家之自然主义为根据。《论衡?自
然篇》曰:
'天地合气,;物自生,犹夫妇合气,子自生矣。万物之生,含血之类,知饥知寒,见五谷可食,取而食之,见丝麻可衣,取而衣之。天动不欲以生物而物自生,此则自然也;施气不欲为物而物自为,此则无为也。谓天自然无为者何?气也。恬淡无欲,无为无事者也。至德纯渥之人禀天气多,故能则天自然无为。贤之纯者黄老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。黄老之操身中恬淡,其治无,正身共己,而阴阳自和。无心于为,而物自化;无意于生,而物自成。《易》曰:〃黄帝尧舜垂衣裳而天下治。〃垂衣裳者,垂拱无为也。《易》曰i〃大人与天地合其德。〃黄帝尧舜大人也,其德与天地合;故知无为也。天道无为,故春不为生而夏不为长,秋不为成而冬不为藏。阳气自出,物自生长;阴气自起,物自成藏。汲井决陂,灌溉田园,物亦生长,霈然而雨,物之茎叶根荄,莫
不洽濡。程量澍泽,孰与汲井决陂哉?故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也,气和而雨自集。(《论衡》卷十八,页一至六)
此道家之自然主义而王充述之者也。
(2)对于当时一般人见解之批评
本此观点,《论衡》对于当时〃世书俗说〃之〃实虚〃,作为有系统之〃考论〃。《论衡'寒温篇》曰:
说寒温者曰:人君喜则温,怒则寒。何则?喜怒发于胸中,然后行出于外,外成赏罚。赏罚喜怒之效,故寒温渥盛,凋物伤人。(《论衡》卷十四,页一)
此阴阳家之说也。王充论之曰:
夫天道自然,自然无为,二令参偶,遭适逢会。人事始作,天气已有,故曰道也。使应政事,是有非自然也。(《论衡》卷十四,页
八)
《论衡,谴告篇》曰:。
论灾异,谓古之人君为政失道,天用灾异谴告之也。灾异非一,复以寒温为之效。人君用刑非时,则寒;施赏违节,则温。天神谴告人君,犹人君责怒臣下也。(《论衡》卷十四,页九)
此阴阳家之说也。王充论之曰:
夫天道自然也,无为;如谴告人,是有为,非自然也。黄老之家,论说天道,得其实矣。(《论衡》卷十四,页九至十)
《论衡,变动篇》曰:
论灾异者,巳疑于天用灾异谴告人矣,更说曰,灾异之至,殆人君以政动天,天动气以应之。譬之以物击鼓,以推叩钟。钟鼓声犹天之应也。人主为于下,则天气随人而至矣。(《?论衡》卷十五,页
一)
此阴阳家之说也。王充论之曰:
人在天地之间,犹蚤虱之在衣裳之内,蝼蚁之在穴隙之中。蚤虱蝼蚁为逆顺横纵,能令衣裳穴隙之间气变动乎?蚤虱蝼蚁不能,而独谓人能,不达物气之理也。寒温之气系于天地,而统于阴阳,人事国政,安能动之?(《论衡》卷十五,页一至二)
《商虫篇》曰:
变复之家,谓虫食谷者,部吏所致也。贪则侵渔,故虫食谷。身黑头赤,则谓武官;头黑身赤,则谓文官。使加罚于虫所象类之吏,则虫灭息不复见矣。(《论衡》卷十六,页九)
此亦阴阳家之流之说也。王充论之曰:
倮虫三百,人为之长。由此言之,人亦虫也。人食虫所食,虫
亦食人所食,倶为虫而相食物,何为怪之?设虫有知,亦将非人曰:汝食天之所生,吾亦食之,谓我为变,不自谓为灾。凡含气之类所甘嗜者,口腹不异。人甘五谷,恶虫之食;自生天地之间,恶虫之出。设虫能言,以此非人,亦无以诘也。凡天地之间,阴阳所生,蛟蛲之类,蝇蠕之属,含气而生,开口而食,食有甘不,同心等欲。强大食细弱,知慧反顿愚。他物小大连相啮噬,不谓之灾,独谓虫食谷物为应政事,失道理之实,不达物气之性也。(《论衡》卷十六,页十至十一)
王充对于当时阴阳家之辩论,大略如此。对于当时世俗之各种迷信,王充亦有详细辩驳;其有哲学兴趣者,为王充对于鬼神有无之辩论。《论
死篇》曰:
世谓死人为鬼,有知能害人。试以物类验之,死人不为鬼,无知,不能害人。何以验之?验之以物。人,物也;物,亦物也。物死不为鬼,人死何故独。能为鬼?世能别人物不能为鬼,则为鬼不为鬼,尚难分明;如不能别,则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者,精气也,死而精气灭。能为精气者,血脉也,人死血脉竭。竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼?夫死人不能为鬼,则亦无所知矣。何以验之?以未生之时,无所知也。人未生,在元气之中;既死,复归元气。元气荒忽,人气在其中。人未生无所知,其死归无知之本,何能有知乎?人之所以聪明智惠者,以含五常之气也;五常之气所以在人者,以五藏在形中也。五藏不伤,则人智惠;五藏有病,则人荒忽,荒忽则愚痴矣。人死五藏腐朽,则五常无所托矣,所用藏智者已败矣,所用为智者已去矣。形须气而成,气须形而知。天下无独燃之火,世间安得有无体独存之精?人之死,犹火之灭也。火灭而耀不照,人死而知不惠,二者宜同一实。
?6三松堂全集(第三卷)/中国哲学史(下)
论者犹谓死有知,惑也。人病且死,与火之且灭何以异?火灭光消而烛在,人死精亡而形存。谓人死有知,是谓火灭复有光也。隆冬之月,寒气用事,水凝为冰,踰春气温,冰释为水。人生。于天地之间,其犹冰也。阴阳之气,凝而为人;年终寿尽,死还为气。夫春水不能复为冰,死魂安能复为形?(《论衡》卷二十,页十一至十五)
此王充之自然主义的生死观也。
(3)王充对于历史之见解
王充对于历史之见解,亦有特别之处。古代诸哲学家,多托古立言,其结果使人理想化古代,以为一切皆古优于今;此观念王充深辟之。《论衡,齐世篇》曰:
夫上世治者,圣人也;下世治者,亦圣人也。圣人之德,前后不殊,则其治世,古今不异。上世之天,下世之天也,天不变易,气不改更。上世之艮,下世之民也,俱禀元气。元气纯和,古今不异;则禀以为形体者,何故不同?夫禀气等则怀性均,怀性均则形体同,形体同则丑好齐,丑好齐则夭寿适。一天一地,并生万物。万物之生,倶得一气。气之薄渥,万世若一。帝王治世,百代同道。古有无义之人,今有建节之士。善恶杂厕,何世无有?述事者好高古而下今,贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者,文人则著其远者。近有奇而辨不称,今有异而笔不记。(《论衡》卷十八,页十六至十九)。
世俗〃贵所闻而贱所见〃,故以为古优于今;按之事实,则实今优于古。《论衡*宣汉篇》曰:
夫实德化则周不能过汉,论符瑞则汉胜于周,度土境则周狭于汉,汉何以不如周?独谓周多圣人,治致太平。儒者称圣泰隆,使圣卓而无迹;称治亦太盛,使太平绝而无续也。(《论衡》卷十九,页
五)
〃儒者称圣泰隆,使圣卓而无迹;称治亦太盛,使太平绝而无续也。〃儒者所说之圣王与圣治,实只一种理想,非古代之所实有也。若必如其所说之圣王始可谓圣王,则〃圣王卓而无迹〃矣;若必如其所说之圣治始可谓圣治,则〃太平绝而无续〃矣。
(4)方法论
王充曰:
《�
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