中国哲学史(下)冯友兰-第13部分

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而事与是倶也。（《嵇中散集》卷六，〃四部丛刊〃本，'页一）
君子不以是非为念，但虚心率性而行，自然不违道，此亦老庄之言。同时又有刘伶。《晋书》曰：
刘伶字伯伦，沛国人也。身长六尺，容貌甚陋。放情肆志，常
以细宇宙，齐万物为心。淡默少言，不忘交游。与阮籍嵇康相遇，欣然神解，携手入林，初不以家产有无介意。常乘鹿车，携一壶酒，使人荷锸而随之，谓曰：〃死便埋我。〃其遗形骸如此。（《刘伶传》，《晋书》卷四十九，页十七）
刘伶作《酒德颂》曰：
有大人先生，以天地为一朝，万期为须臾，曰月为扃牖，八荒为庭衢。行无辙迹，居无室庐，幞天席地，纵意所如。止则操卮执觚，动则挈槪�提壶。惟酒是务，焉知其余。有贵介公子，摚�绅处士，闻吾风声，议其所以。乃奋袂攘襟，怒目切齿，陈说礼法，是非蜂起。先生于是方捧罂承槽，衔杯漱醪，奋髯箕踞，枕曲藉糟。无思无虑，其乐陶陶。兀然而醉，怳尔而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不见泰山之形。不觉寒署之切肌，利欲之感情。俯观万物扰扰焉，若江海之载浮萍；二豪侍侧焉，如蜾臝之与螟蛉。（《晋书》卷四十九，页十
八）。此当时一般放情肆志之人之人生观也。
（四）《列子》中之唯物论及机械论
此等放情肆志之生观，在《列子，杨朱篇》中，有较有系统的论述。《列子》一书，为魏晋时代人之作品，其中有纯粹的唯物论、机械论及快乐主义。其持唯物论、机械论之处，如《力命篇》云：
力谓命曰：〃若之功奚若我哉？〃命曰：
〃汝奚功于物而欲比朕？〃
力曰：〃寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。〃命曰：〃彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困于陈蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首阳，季氏富于。展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？〃力曰：〃若如若言，我固无功于物；'而物若此邪？此则若之所制邪？〃命曰：〃既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之，自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？〃（《列子》卷六，页一）
力代表普通所谓人力；命代表所谓天命。事物之变化，皆自己进行；人力与天命，皆不能控制转移之。事物之变化，又是不得不然者。《力命
篇》云：
然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隔朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于始，或厚之于终。厚薄之去来，费由我也。（《列子》卷六，页三）
又云：
邓析操两可之说，设无穷之辞。当子产执政，作《竹刑》；郑国用之。数难子产之治；子产屈之；子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。（同上）
又《说符篇》云：
齐田氏祖于庭；食客千人。中坐有献鱼雁者，田氏视之，乃叹
曰：〃天之于民厚矣！殖五谷，生鱼鸟，以为之用。〃众客和之如响。鲍氏之子年十二，预于次，进曰：〃不如君言。天地万物，与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食，非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋1f肤，虎狼食肉；岂天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？〃（《列子》卷八，页七）
此诚可为，〃天地不仁〃之例矣。天然之变化及人之活动，皆是机械的。神或人之自由，目的等，皆不能存。诚一极端的决定论也。《列子？杨朱篇》放情肆志之人生观，似以此等唯物论机械论为根据，观下文可见。
（五）《杨朱篇》中放情肆志之人生观
依杨朱篇之意见，人生甚短；且其中有大部分，严格的说，不是人
生。《杨朱篇》曰：
百年寿之大齐，得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逋然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。（《列子》卷七，页一）
生前既为暂时，死后亦归断灭。《杨朱篇》曰：
万物所异者，生也；所同者，死也。生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚贵贱；非所能也；臭腐消灭，亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，
贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；
生则桀纣，死则腐骨，腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后！（《列子》卷七，页一至二）
〃且趣当生，奚遑死后！〃即《杨朱篇》人生哲学之全部。人生之中，只有快乐享受为有价值，而人生之目的及意义亦即在此。欲益满足，则人生益为可乐。
《杨朱篇》曰：
晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：〃肆之而已，勿壅勿阏。〃晏平仲曰：〃其目奈何？〃夷吾曰：〃恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。目之所欲见者美色，而不得f，谓之阏明。奏之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏顫。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去此废虐之主，熙熙然以俟死，一日，一月，一年，十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年，千年，万年，非吾所谓养。〃（《列子》卷七，页二）
《杨朱篇》所认为求幸福之道如此。求满足诸欲，有一困难，即诸欲常相冲突。一切欲皆得满足，乃此世界中不可能之事。故求满足诸欲，第一须先选择一切欲中，究竟何欲，应须满足。以上《杨朱篇》所说，似无选择，而其实已有。依上所说，则吾人只应求肥甘，而不求常久健康。肥甘固吾人之所欲，而常久健康亦吾人之所欲也。依上所说；吾人只应任情放言，而不顾社会之毁誉。任情放言固吾人之所欲，而社会之赞誉亦
吾人之所欲也。《杨朱篇》所选择而所视为应行满足者，盖皆目下即能满足之欲，甚容易满足之欲；至于须俟甚长时间，经过繁难预备，方能满足者，则一概不顾。《杨朱篇》甚重肉体快乐；其所以如此，或者即由在一切快乐中，肉体快乐最易得到。选取最近快乐，正所以避免苦
痛。
希腊施勒尼学派之哲学家谓：所谓公直、尊贵、耻辱等，俱非天然本
然而有，乃系法律习惯所定。而法律习惯，依提奥多拉斯（■Dieodoms）说，乃因愚人之同意而存在（见狄奥泽尼《著名哲学家传记》DiogenesLaertius：TheLivesandOpinionsofEminentPhilosophers英译本九十一页）。
法律习惯，亦或有用；然所谓有用，乃对将来的利而言，非目下所可享受者。若不计将来，只顾目下，则各种法律及诸制度，诚只是阏诸欲而已。《杨朱篇》似亦反对法律制度，彼云：
人之生也，奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退。遑遑尔竟一时之虛誉，规死后之余荣。偶偶尔慎耳目之观听，惜身意之是非。徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？太古之人，知生之暂来，知死之暂往。故从心而动，不违自然所好。当身之误非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好。死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后年命多少，非所量也。（《。列子》卷七，页一）
又云：
伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误善若此。（《列子》卷七，页二）
所谓〃善〃，当即是目前之快乐矣。
美名固亦吾人之所欲，此亦杨朱所不必否认。故《杨朱篇》云：
紫子曰：〃去名者无忧。〃老子曰：〃名者实之宾。〃而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也；斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实；守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？（《列子》卷七，页七）
若依此，则名非不可贵，但若专为虚名而受实祸，则大可不必耳。况美名之养成，甚需时日，往往在甚远将来，或竟在死后。究竟将来享受美名之快乐，是否可偿现在牺牲目前快乐之损失，不可得知，至于死后美名，更无所用。《杨朱篇》云：
天下之美，归之舜禹周孔；天下之恶归于桀纣。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名；名者，固非实之所取也。虽称之费知，虽赏之不知，与株块无以异矣。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名；实者，固非名之所与也。虽毁之不知，虽罚之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，同归于死矣。（《列子》卷七，页五）
又云：
伏羲以来，三十余万岁，贤愚好丑，成败是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨，何生之乐哉？（《列子》卷七，页六）
苟使如此，吾人何必舍目前之快乐，而求以后不可知之美名耶？
故《杨朱篇》所选取，只是目前快乐。如果目前快乐可以享受，则以后任何结果，皆所不顾。《杨朱篇》云：
卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赞，家累万金，不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏，珍宝，车服，妾媵，一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人，受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨釐闻之曰：〃端木叔狂人也，辱其祖矣。〃段干生闻之曰：〃端木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子，多以礼教自持，固未足以得此人之心也。〃（《列子》卷七，页三至四）
吾人行为所能有之最坏结果是死。人之畏死，实足以使其多虑将来，而不能安然享受目前快乐。所以哲学史中快乐派之哲学家，多教人不必畏死；教人多宽自譬喻，以明死之不足畏。《杨朱篇》云：
管夷吾曰：〃吾既告子养生矣，送死奈何？〃晏平仲曰：〃送死略矣，将何以告；I？〃管夷吾曰：〃吾固欲闻之。〃平仲曰：〃既死岂在我哉？焚之亦可，'沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣练裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。〃管夷吾顾谓鲍叔黄子曰：〃生死之道，吾二人进之矣。〃（《列子》卷七，页二至三）
又云：
孟孙阳问杨子曰：〃有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？〃曰：〃理无不死。〃〃以蕲久生，可乎？〃曰：〃理无久生，生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也。四体安危，古犹今也。世事苦乐，古犹今也。变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？〃孟孙阳曰：〃若然，速亡愈于久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。〃杨子曰：〃不然。既生则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？〃（《列子》卷七，页四）
西洋哲学史中，伊壁鸠鲁（Epicurus）亦云：
你须常想，死与我们绝无关系。因一切好及不好，皆在感觉之中，而死乃是感觉绝灭。因此，我们若真正知死与我们无关，则我们有死的人生，于我们为可乐；盖此正确知识，使我们知人生有限，而可免于希求长生之苦。诸不好中，最凶顽者——死——与我们无关；因当我们存在时，死尚未至；及死至时，我们已不存在矣。（提奥泽尼《著名哲学家传记》英译本四六九页）
死既不足畏，则吾人行为之任何结果，皆不足畏矣。
吾人应求目前之快乐，不计其将来之结果如何不好；亦应避目前之苦痛，不计其将来结果之如何好。《杨朱篇》云：
禽子问杨朱曰：〃去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？〃杨子曰：〃世固非一毛之所济。〃禽子曰：〃假济，为之乎？〃杨子弗应。禽子出，语孟孙阳。孟孙阳曰：〃子不达夫子之心，吾请言之。有侵若
肌肤获万金者，若为之乎？〃曰：〃为之。〃孟孙阳曰：〃有断若一节得一国，子为之乎？〃禽子默然有间。孟孙阳曰：〃一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分之一物，奈何轻之乎？〃禽子曰：〃吾不能所以答子。然则以子之言问老聃关尹，则子言当矣；以吾言问大禹墨翟，则吾言当矣。〃孟孙阳因顾与其徒说他事。（《列子》卷七，页四至五）
孟子云：〃杨朱为我，拔一毛而利天下不为也。〃此段盖就此言，加以推衍。拔毛系目前之苦痛，得天下乃将来之结果。吾人应避目前之苦痛，不计其将来能致如何大利；《杨朱篇》所持之道理如此。盖不但〃拔一毛而利天下不为〃，即拔一毛而得天下，亦不为也。
此虽是一极端的道理，而《杨朱篇》即以此为救世之法。设举世之人，皆只求目前快乐，则自无争权争利之人；盖权与利，皆非经繁难的预备及费力的方法，不能得到。如此，则世人所取，只其所需；而其所需，亦只限于其所能享受。如庄子云：
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。余无所用天下为。（《逍遥游》，《庄子》卷一，〃四部丛刊〃本，页一）
如此，则自无争夺矣。故《杨朱篇》云：
古之人损一毫利天下不