中国哲学史(下)冯友兰-第15部分

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《天地》〃天下均治而有虞氏治之耶？〃注云：
言二圣倶以乱故治之，则揖让之与用师，直是时异耳。夫有胜负于其间也。（《庄子注疏》卷五，页二十六）
圣人因时〃顺物〃，因〃时异〃故其〃顺物之迹〃，〃不得不殊〃；要皆系〃顺物〃，故无〃胜负于其间〃。由此言之，《庄子注》并不反对道德制度；但反对不合时宜的道德制度。
（五）〃无为〃
有新时势，人自然有新办法、新制度以应之。此乃势之必然；此乃人之自为。能任人之自为，即可无为而无不为。《大宗师》〃以知为时者，不得已于事也〃注云：
夫高。下相受，不可逆之流也。大小相群，不得已之势也。旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。（《庄子注疏》卷三，页九）
〃奚为哉〃？无为而已。无为而已即无不为矣。《在宥》〃故君子不得已而临莅天下，莫若无为〃注云：
无为者，非拱默之谓也。直各任其自为，则牲命安矣。不得已者，非迫于威刑也，直抱道怀朴，任乎必然之极，而天下自宾也。（《庄子注疏》卷四，页三十六）
〃无为〃即是〃任乎必然之极〃，〃各任其自为〃。《天道》〃以此进为而抚世
。。。。。。〃注云：
夫无为之体大矣；天下何所不无为哉？故主上不为冢宰之任，则伊吕静而司尹矣。一冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣。百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣。万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉？是故弥无为而弥尊也。（《庄子注疏》卷五，页三十六）
《天道》〃故古之人贵夫无为也〃注云：
夫工人无为于刻木，而有为于用斧。主上无为于亲事，而有为于用臣。臣能亲事，主能用臣。斧能刻木，而工能用斧。各当其能，则天理自然，非有为也。故各司其任，则上下咸得，而无为之理至矣。（《庄子注疏》卷五，页三十九）
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《天道》〃上必无为而用天下〃注云：
故对上下则君静而臣动；比古今则尧舜无为而汤武有事。然各用其性，而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也？（《庄子注疏》卷五，页四十）
以古比今，则今之事业活动为多矣。然今之事业活动，亦系因时势之必然而自然生出。今之人亦系〃各用其性而天机玄发〃，所以亦是无为。以上比下；亦是〃各当其能〃。普通所说之消极的，〃开倒车〃的，〃无为〃，正《庄子注》所反对。《马蹄》〃而马之死者已过半矣〃注云：
夫善御者，将以尽其能也。尽能在于自任，而乃走作驰步，求其过能之用，故有不堪而多死焉。若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽则足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。而惑者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻无为之风，遂云行不如卧，何其往而不返哉？斯失乎庄生之旨远矣。（《庄子注疏》卷四，页十五）
《逍遥游》〃子治天下，天下既已治也〃注云：
夫治之，由乎不治；为之，出乎无为也。取于尧而足，岂借之许由哉？若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃于当途，当途者自必于有为之域而不反者，斯之由也。（《庄子注疏》卷一，页十二）
普通所谓之〃反朴还淳〃，亦《庄子注》所反对者。i《刻意》〃故素也者；谓其无所与杂也〃注云：
苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯也。苟以不杂为素，则虽龙章凤姿，倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其自然之质，而杂乎外饰，则虽犬羊之鞟，庸得谓之纯素哉？（《庄子注疏》卷六，页八）
〃龙章凤姿〃，皆系〃自然之质〃，故虽有〃非常之观〃，而亦为至素至朴。必杂有矫饰之物，始不为素朴，而应〃返朴还淳〃也。
（六）圣智
《老子》云：〃绝圣弃智，民利百倍。〃（《老子》十九章）据上所引，吾人可知《庄子注》并不反对圣智。《庄子注》不反对圣智，而只反对学圣智。《马蹄》〃及至圣人〃注云：
圣人者，民得性之迹耳，非所以迹也。夫圣迹既彰，则仁义不真，而礼乐离性，徒得形表而已矣。有圣人即有斯弊，岂若是何哉？（《庄子注疏》卷四，页十七）
《天道》〃古之人与其不可传也死矣〃注云：
当古之事，已灭于古矣。虽或传之，岂能使古在今哉？古不在
今，。今事6变；故绝学任性，与时变化，而后至焉。（《庄子注疏》卷五，页五十六）
圣智之所以为圣智，亦系天机之自然，其〃龙章凤姿〃，〃乃至素也〃。但
学之者仅能学其〃迹〃，学其〃形表〃，〃形表〃不真；而已往之〃迹〃，亦无所用于今，故反对学圣智也。
《肤箧》〃彼曾，史，杨，墨，师旷，工倕，离朱〃注云：
此数人者，所禀多方，故使天下跃而效之。效之则失我，我失由彼，则彼为乱主矣。夫天下之大患者，失我也。（《庄子注疏》卷四，页二十九）
《肤箧》〃擢乱六律〃注云：
夫声色离旷，有耳目者之所贵也。受生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也。（《庄子注疏》卷四，页二十八）。
又〃故曰大巧若拙〃注云：
夫以蜘蛛蛣蜣之陋，而布网转丸，不求之于工匠，则万物各有能也。所能虽不同，而所习不敢异，则若巧而拙矣。故善用人者，使能方者为方，能圆者为圆。各任其所能，人安其性。不责万民以工倕之巧，故众技以不相能似拙，而天下皆自能，则大巧矣。夫用其自能，则规矩可弃，而妙匠之指可*也。（同上）
人各有其性，各有所能。圣智之所以为圣智，亦不过顺其性，展其能而已。若别人弃己之所能，而妄学圣智，〃则性命丧矣〃。李白生来即是李白；不能不是李白。无李白之〃性〃，而妄学李白，则〃未得此能，又失故步〃，必成为《儒林外史》中之诗人矣。圣智既亦不过自展其能，故使人〃各任其能〃者，无废圣智之理。不过无圣智之资者，不可失我从彼，不
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安其性耳。此云：〃规矩可弃，而妙匠之指可儷〃，乃注《庄子》〃弃规矩，儷工倕之指〃之文，非谓别人可任其能，而工倕不可任其能也。《养生主》〃吾生也有涯而知也无涯〃注云：
夫举重携轻，而神气自若；此力之所限也。而尚名好胜者，虽复绝膂，犹未足以慊其愿，此知之无涯也。故知之为名，生于失当，而灭于冥极。冥极者，任其至分，而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，则忽然不知重之在身；虽应万机，泯然不觉事之在己。此养生之主也。（《庄子注疏》卷二，页一）
《齐物论》〃五者圆而几向方矣〃注云：
此五者皆以有为伤当者也。不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规曰月，此愈近彼，愈远实，学弥得，而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。（《庄子注疏》卷…，页四十九）
可见《庄子注》并不以为吾人应使〃负万钧〃者皆负十钧，应使鸾凤皆改为燕雀。不过燕雀鸾凤，皆应〃止乎本性〃，而不〃求外〃，〃任其至分〃，而〃无毫铢之加〃。〃知之为名，生于失当〃，圣智之知，皆在其〃至分〃之内。世之天才，皆行乎其所不得不行，止乎其所不得不止，皆是无为；故虽有莫大之知识；亦不名为〃知〃。若《儒林外史》中之诗人，皆出于勉强，皆是有为，其一知半解，亦是〃知〃也。；
《人间世r福轻乎羽；莫之知载。？？？〃注云：
足能行而放之，手能执而任之，听耳之所闻，视目之所见；知止其所不知，能止其所不能；用其自用，为其自为；恣其性内，而无纤
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in三松堂全集（第三卷）/中国哲学史（下）
介于分外；此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未闻也'。故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉？率性而动，动不过分，天下之至易者也。举其自举，载其自载，天下之至轻者也。举其性内，则虽负万钧而不觉其重也。外物寄之，虽重不盈销铢，有不胜任者矣。为内，福也；故福至轻。为外，祸也；故祸至重。祸至重而莫之知避，此世之大迷也。（《庄子注疏》卷二，页三十九）
〃恣其性内〃，即是无为；有〃纤介于分外〃，即是有为。所谓〃足能行而放之〃等；并非反对圣智。因人之足所能行，手所能执，耳所能闻，目所能视，知所能知，能所能为，天然不同。圣智自是圣智，特无圣智之资者，必欲学圣智，则〃释此无为之至易，而行彼有为之至难〃（同上），必有所
困矣。
《德充符》〃道与之貌天与之形〃注云：
人之生也，非情之所生也。生之所知，岂情之所知哉？故有情于为离旷而弗能也，然离旷以无情而聪明矣。有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远，而离旷难慕哉？虽下愚聋瞽，及鸡鸣狗吠，其有情于为之，亦终不能也。（《庄子注疏》卷二，页六十二）
〃有情于为之〃即有意于为之之意。人之生也，非有意于生而始生。人之所知所能，亦非有意学习所能得也。庸人固不能学为天才；天才亦不能学为庸人。犹之犬固不能学人；人亦不能学犬也。
第二奠经学时代/第六章南北朝之玄学下fiic'
（七）〃逍遥〃
圣智之必为大人物，必有大事业，普通人之必为小人物，必有小事业，亦犹庄子所说大鹏之必为大鸟，学鸠之必为小鸟也。《逍遥游》〃是鸟也；海运则将徙于南冥〃注云：
非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼；此岂好奇哉？直以大物必自生于大处，大处亦必自生此大物。理固自然，不患其失，又何厝心于其间哉？（《庄子注疏》卷一，页二）
〃抟扶摇而上者九万里〃注云：
夫翼大则难举，故抟扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳。既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉？此皆不得不然，非乐然也。（同
上）
〃之二虫又何知？〃注云：
二虫谓鹏蜩也。对大于小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不为也；此逍遥之大意。（《庄子注疏》卷一，页五）
大鹏之举动必大，小鸟之举动必小，皆系〃理固自然〃，〃不得不然〃，〃不知所以然而自然〃。天然界人事界中之大小区别，皆是如此。亚历山大之必立其帝业，柏拉图之必写其〃对话〃，皆各顺其性，〃不得不然〃，〃不
知所以然而然〃耳。
物虽如此不同，然苟顺其性，则皆逍遥。《逍遥游》〃去以六月息者也〃注云：
夫大鸟一去半'岁，至天池而息；小鸟一飞半期，枪褕枋而止。此比所能，则有间矣；其于适性一也。（《庄子注疏》卷一，二）
又〃且夫水之积也不厚〃注云：
此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足。称事，其济一也。若乃失乎忘生之生，而营生于至当之外，事不任力，动不称情。则虽垂天之翼，不能无穷；决起之飞，不能无困矣。（《庄子注疏》卷一，页三）
又〃蜩与学鸠笑之曰〃注云：
苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故大小虽殊，逍遥一也。（《庄子注疏》卷一，页四）
又〃上古有大椿考，以八千岁为春，八千岁为秋〃注云：
夫。年知不相及，若此之悬也。比于众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲也者，以其性各有极也。苟知其极，则毫分不可以相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未尝以大欲小，而必以小羡大。故举小大之殊，各有定分，非羡欲所及；则羡欲之累，可以绝矣。夫悲生于累，累绝则悲去；悲去而性命不安者，未之有也。（《庄子注疏》卷
第二》经学时代/第六章南北朝之玄学下
一，页六）
凡物之性，即其〃至当〃。若于其〃至当〃之外，另有所羡欲，则必有〃累〃而〃悲〃。人之苦痛，多起于此。
（八）〃齐物〃
然人之所患，正在于不能安其性，不能绝〃羡欲之累〃。小者慕大，卑者慕尊，愚者慕智，〃事不任力，动不称情〃，故〃虽垂天之翼，不能无穷；决起之飞，不能无困〃。欲使人免〃羡欲之累〃，则莫如使人知〃齐物〃之义。《齐物论》〃女闻人籁而未闻地籁〃注云：
夫箫管参差，宫商异律，故有短长高下万殊之声；声虽万殊，而所禀之度一也。然则优劣无所错其间矣。（《庄子注疏》卷一，页二
十三）…
又〃乐出虚，蒸成菌〃，注云：
物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同也。（《庄子注疏》卷一，页二十八）
天然界人事界中诸事物，虽万殊不齐，然皆是其是。如人是人，狗是狗；人狗虽不同，然其是则一；所谓〃形虽弥异，其然弥同也〃。既皆是其是；岂人独优而狗独劣？知此则优劣齐矣。《齐物论》〃如是皆有为臣妾乎？〃注云：
m三松堂全集（第三卷）/中国哲学史（下）
臣妾之才，而不安臣妾之任，则失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，岂真人之所为哉？夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足，耳目，四肢，百体，各有所司，而。更相御用也。夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自在下虽无错于当而必当也。（《庄子注疏》卷一，页二十九至三十）
才大者为君；才小者为臣。皆〃天理自然〃也。虽〃各有所司〃，而互相为用。知此则尊卑齐矣。
《齐物论》〃天地一指也，万物一马也〃注云：
夫自是而非彼，彼我之常情也。将明无是无非，莫若反覆相喻。反覆相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。何以明其然耶？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者，各信其偏见，而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也；故浩然大宁，而天地万物，各当其分，同于自得，而无是无非也。（《庄子注疏》卷一，页三十七）。
知此则是非齐矣。
《齐物论》〃天下莫大于秋毫之末〃注云：