中国哲学史(下)冯友兰-第2部分

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面皆保其守成之M，人亦少有新环境、新经验。以前之思想，其博大精深，又已至相当之程度。故此后之思想，不能不依傍之也。
不过在此时代中，中国思想，有一全新之成分，即外来异军特起之佛学是也。不过中国人所讲之佛学，其精神亦为中古的。盖中国之佛学家；无论其自己有无新见，皆依傍佛说，以发布其所见。其所见亦多以佛经中所用术语表出之。中国人所讲之佛学，亦可称为经学，不过其
所依傍之经；乃号称佛说之经，而非儒家所谓之六艺耳。
中国人所讲之佛学，为中国思想界中之新成分，宋明时代之经学家亦引之人经学。故谓中国无近古哲学，非谓在中古、近古时期中，中国思想，全无新成分，亦非谓此后中国哲学家，全无新见。历史之时间，绝不容人之常留于完全同一情形之内。即自汉以后，讲孔子，讲老子，讲庄子，以及讲其他古代哲学家之哲学者，其理论比孔子等原来之理论，实较明晰清楚。其理论所依据之事实，亦较丰富。新见解亦所在皆有。上篇所说历史是进步的（第一篇第一章第十一节），现在仍完全可适用。此等哲学家之新见，即此后之新酒。特因其不极多，或不极新之故，人仍以之装于上古哲学，大部分为经学之旧瓶内。因此旧瓶又富于弹力性，遇新酒多不能容时，则此瓶自能酌量扩充其范围。所以所谓经者，由六而增至十三，而《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，受宋儒之推崇，特立为〃四书〃，其权威且压倒原来汉人所谓之六艺。即中国人所谓佛学，其中亦多有中国人之新见。盖中国人与印度人之物质的精神的环境皆不同。故佛学东来，中国人依中国之观点，整理之，选择之；解释之。在整理选择解释之时，中国人之新见，随时加入。此即中国人在此方面所酿之新酒也。然亦因其不极多或不极新之故，故仍以之装于佛学之旧瓶内，而旧瓶亦能容受之。即如禅宗之学说，在佛学中为最革命的，亦为最中国的，然仍须托为〃教外别传〃之说，明其为佛之真意，此亦以旧瓶装之也。故中国之佛家，其精神亦为中古的，其学亦系一种经学。
中古、近古时代之哲学，大部分须于其时之经学及佛学中求之。在中古、近古时代，因各时期经学之不同，遂有不同之哲学；亦可谓因各时期哲学之不同，有不同之经学。此经学及佛学中之各宗派，多各有其独盛之时代。盖上古子学时代之思想，以横的发展为比较显著；中古、近古经学时代之思想，以纵的发展为比较显著。故本书第一篇所包括之历史时间，不过四百余年；而第二篇所包括，则及二千余年。此亦子学时代与经学时代间之一差异也。就中国历史上政治情形言之，思想
第二篇'经学时代/第一章泛论经学时代
上亦应有此现象。盖古代政治未统一，而自秦汉以后，中国政治则以统
一为常也。
直至最近，中国无论在何方面，皆尚在中古时代。中国在许多方面，不如西洋，盖中国历史缺一近古时代。哲学方面，特其一端而已。近所谓东西文化之不同，在许多点上，实即中古文化与近古文化之差异。此亦非由于中国人之格外不长进，实则人之思想行为之改变，多为适应环境之需要。已成之思想，若继续能适应环境之需要，人亦自然继续持之；即时有新见，亦自然以之比附于旧系统之上；盖旧瓶未破，有新酒自当以旧瓶装之。必至环境大变，旧思想不足以适应时势之需要；应时势而起之新思想既极多极新，旧瓶不能容，于是旧瓶破而新瓶代兴。中国与西洋交通后，政治社会经济学术各方面皆起根本的变化。然西洋学说之初东来，中国人如康有为之徒，仍以之附会于经学，仍欲以旧瓶装此绝新之酒。然旧瓶范围之扩张，巳达极点，新酒又至多至新，故终为所撑破。经学之旧瓶破而哲学史上之经学时期亦终矣。
第二章董仲舒与今文经学
（一）阴阳家与今文经学家
本书第一篇谓古代所谓术数中之〃天文〃〃历谱〃〃五行〃，皆注意于所谓〃天人之际〃，以为〃天道〃人事，互相影响。以后所谓阴阳家皆即此意推衍，将此等宗教的思想加以理论化（第七章第七节）。阴阳家，于其成〃家〃之时，即似有与一部分儒家混合之趋势。盖孔子对于古代传下之术数，本似仍有相当之信仰。故因〃凤鸟不至河不出图〃，而叹〃吾已
矣夫〃。又曰：〃天之未丧斯文也，匡人其如予何！〃（《论语*子罕》）〃天人之际〃，孔子固亦重视之也。司马迁于《孟子荀子列传》中，兼及驺衍之学说，谓。：〃然其要归必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施，始也滥耳。〃是驺衍亦讲儒家之学也。《荀子？非十二子》篇，谓子思孟轲，〃案往旧造说，谓之五行〃。今《孟子》书中，无言及五行之处，或者其后阴阳家之语，有混入〃孟氏之儒〃之学说中者，故荀子为此言也。及至秦汉，阴阳家之言，几完全混人儒家。西汉经师，皆采阴阳家之言以说经。所谓今文家之经学，此其特色也。当时阴阳家之空气，弥漫于一般人之悤想
中。〃天道〃人事，互相影响；西汉人深信此理。故汉儒多言灾异。君主亦多遇灾而惧。所谓三公之职，除治政事外，尚须〃调和阴阳〃。陈平谓文帝曰：〃宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，遂万物之宜者也。〃丙吉问牛喘，以为〃三公调和阴阳；今方春少阳用事，未可大热。恐牛因暑而喘，则时节失气，有所伤害〃（自汉儒多言灾异下，详见赵翼《二十二史札记》卷二）。三公除负政治上之责任外，尚须负自然界中事物变化之责任。故汉时遇有灾异有策免三公之制。此在今所视为奇谈，而在西汉阴阳家空气弥漫之时代，则一般人皆视为当然之事也。
（二）阴阳家思想中之宇宙间架
欲明西汉人之思想，须先略知阴阳家之学说。欲略知阴阳家之学说，须先略明阴阳家思想中之宇宙间架。阴阳家以五行、四方、四时、五音、十二月、十二律、天干（《史记*律书》谓之十母）、地支（《史记_律书》谓之十二子）及数目等互相配合，以立一宇宙间架。又以阴阳流行于其间，使此间架活动变化，而生万物。此等配合，在古代之术数中，即已有之。《墨子'贵义篇》云：
子墨子北之齐，遇日者。日者曰：〃帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。〃子墨子曰：〃南之人不得北，北之人不得南。其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方（此本据《太平御览》增〃以戊己杀黄龙于中方〃），若用子之言，则是禁天下之行者也。〃（《墨子》卷十二，孙诒让《墨子闲诂》涵芬楼影印本，页七）
此以十母中之甲乙，配五色中之青，四方中之东。以丙丁配五色中之赤，四方中之南。以庚辛配五色中之白，四方中之西。以壬癸配五色中之黑，四方中之北。以戊己配五色中之黄，居于四方之中。术数中此等配合，不必即有宇宙间架之意义。不过后来阴阳家即根据此等配合以立说。至《吕氏春秋》及《礼记》中所载之《月令》；则此等配合，即已成阴阳家思想中之宇宙间架。
《吕氏春秋》及《礼记》中之《月令》及《淮南？时则训》，以五行配人四时。春木，夏火，秋金，冬水。土无所配。《月令》但云中央土；《淮南》则以季夏之月配土。以四方配之，则春木居东方，夏火居南方，秋金居西方，冬水居北方，而土居中央。以五色配之，则春木色青，夏火色赤，秋金色白，冬水色黑，中央土色黄。以甲乙丙丁等十母配之，则春木配甲乙，夏火配丙丁，中央土配戊己，秋金配庚辛，冬水配壬癸。以五音十二律配之，则春木音角，夏火音徵，中央土音宫；秋金音商，冬水音羽；孟春之月律太簇，仲春之月律夹钟，季春之月律姑洗，孟夏之月律中吕，仲夏之月律蕤宾，季夏之月律林钟，孟秋之月律夷则，仲秋之月律南吕，季秋之月律无射，孟冬之月律应钟，仲冬之月律黄钟，季冬之月律大吕。以数配之，则春木数八，夏火数七，中央土数五，秋金数九，冬水数六。
〔注〕所以如此配者，《洪范》云：〃五行：一曰水；二曰火；三曰木；四曰金；五曰土。〃（《尚书》卷七，〃四部丛刊〃本，页二）此五行之次序也。按此次序配《易系辞》所说天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十，则天一当水，地二当火，天王当木，地四当金，天五当土，地六又当水，天七又当火，地八又当木，天九又当金，地十又当土。一，二，三，四，五，为水火木金土之生数，六，七，八，九，＋，为水火木金土之成数。天数生水，*数成之；地数生火，天数成之；天数生木，地数成之；地数生金，天数成之；天数生土，地数成之。阴阳配偶，乃能生成也（《礼记*月令》郑注及孔疏说）。不过依此说，则每年之四季，应先冬（水），次夏（火），次春（木），次秋（金）矣。何以五行之次？序与？四'时之次序不合，则未有解释。'
《月令》未以子丑寅卯等十二子配人此间架中。普通以十一月为子月，十二月为丑月，正月为寅月，二月为卯月，三月为辰月，四月为巳月，
五月为午月，六月为未月，七月为申月，八月为酉月，九月为戌月，十月为亥月。《淮南子*天文训》中详言之。此种配合，试以图明之：
《月令》未以八卦配入此宇宙间架中。盖在先秦五行说与八卦说，本各自为一系统（见第一篇第十五章第二节）。八卦本可自成一宇宙间架，下章另详。今先略明此诸种配合者，因不明此，则西汉人所说之话，吾人将有许多不能解也。
（三）董仲舒在西汉儒者中之地位
此时之时代精神，此时人之思想，董仲舒可充分代表之。《汉书》
曰：
*音B壬
六羽*癸
冬
水
…律大g
九月
一律无射
…*s钟
北子us
董仲舒，广川人也。少治《春秋》，孝景时，为博士。下帷讲诵，弟子传以久次相授业，或莫见其面。盖三年不窥园，其精如此。进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。仲舒所著，皆明经术之意；及上疏条教，凡百二十三篇；而说《春秋》事得失，《闻举》，《玉杯》，《蕃露》；《清明》，《竹林》之属，复数十篇，十余万言，皆传于后世。（《董仲舒传》，《汉书》卷五十六，同文影殿刊本，页一至二十三）
《汉书》又谓：
刘向称董仲舒有王佐之材，虽伊吕亡以加。至向子歆以为仲舒遭汉，承秦灭学之后，六经离析，下帷发愤，潜心大业，令后学者，有所统壹，为群儒首。（《董仲舒传赞》，《汉书》卷五十六，页二十三）
又谓：
昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子作《春秋》。则乾坤之阴阳，效《洪范》之咎征，天人之道，粲然著矣。汉兴，承秦灭学之后，景武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳，为儒者宗。（《五行志》，《汉书》卷二十七上，页二）
董仲舒在西汉儒者中之地位，观此可见矣。《春秋》一经，以前儒者虽重
视，然自经4仲舒之附会引申，而后儒所视为《春秋》之微言大义，乃始有有系统之表现；盖董仲舒之书之于《春秋》犹《易传》之于《周易》也。〔注〕董仲舒生卒年月，《汉书》本传未言及。苏舆作《董子年表》，起汉文帝元年（西
历纪元前179年），止武帝太初元年（西历纪元前104年）（见苏舆《春秋繁露义证》）。
（四）元，天，阴阳，五行
董仲舒所谓之天，有时系指物质之天，即与地相对之天；有时系指有智力有意志之自然。有智力有意志之自然一名辞，似乎有自相矛盾之处；然董仲舒所说之天，实有智力有意志，而却非一有人格之上帝，故此谓之为自然也。董仲舒曰：
天、地、阴、阳、木、火、土、金、水：九；与人而十者，天之数毕也。（《天地阴阳》；《春秋繁露》卷十七，苏舆《春秋繁露义证》，宣统庚戌刊本，下简称《繁露》，页七）
此第一天字，乃指与地相对之天。末句天字，乃指自然之全体也。董仲舒又言万物皆有所始，其所始谓之元。董仲舒曰：
谓一元者，大始也。唯圣人能属万物于一而系之元也。元犹原也，其义以随天地终始也。故元者，为万物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。（《玉英》，《繁露》卷三，页一至三）
元在天地之天之前，故〃人之元乃在天地之前〃也。有智力有意志之自然，是否亦有始，是否亦始于元，则董仲舒未详言。阴阳者，董仲舒曰：
天地之间，有阴阳之气，常渐人者，若水常渐鱼也。所以异于水者，可见与不可见耳，其澹澹也。然则人之居天地之间，其犹鱼
之离水，一也。其无间若气而淖于水。水之比于气也，若泥之比于水也。是天地之间，若虚而实。人常渐是澹澹之中，而以治乱之气，与之流通相淆也。（《天地阴阳》，《繁露》卷十七，页七至八）
此以阴阳为二种物质的气；然一般阴阳家及董仲舒在多数地方所谓阴阳，则不如此物质的。五行者，董仲舒曰：
天有五行，一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也。水，五行之终也。土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央；此其父子之序，相受而布。五行之随，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居东方而主春气；火居南方而主夏气；金居西方而主秋气；水居北方而主冬气。是故木主生而金主杀；火主署而水主寒。土居中央，谓之天润。土者，天之股肱也其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。金木水火虽各职，不因土方不立。。若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。五行之主，土气也，犹五味之有甘肥也，不得不成。（《五行之义》，《繁露》卷十一，页三至四）
《洪范》五行次序乃发生的次序，此五行次序乃分布的次序。又�