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中国哲学史(下)冯友兰-第36部分
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〃若实穷得理，则性命亦可了〃者，明道谓：〃学者须先识仁。〃〃识得此理，以诚敬存之而已。〃存之不已，而达到与万物为一体之境界。此即所谓穷理，亦即所谓尽性，至命。故〃若实穷得理，则性命亦可了〃也。故〃不
可将穷理作知之事〃也。
（8）伊川所说之修养方法
伊川所说之修养法，注重#理；而其所讲穷理，则近于〃知之事〃。伊川云：
涵养须用敬；进学则在致知。（《遗书》卷十八，页七）
伊川言用敬之功效云：
敬以直内，有主于内则虛，自然无非僻之心，如是则安得不虛。必有事焉，须把敬来做件事著。此道最是简，最是易，又省工夫，为此语虽近似常人所论，然持之久必别。（《遗书》卷十五，页七）
又云：
（吕与叔尝问为思虑纷扰，某答以）但为心无主。若主于敬，则自然不纷扰。譬如以一壶水，投于水中。壶中既实，虽江湖之水，不能入矣。（《遗书》卷十八，页十）
敬则心中虚；亦可谓心中实。总之，敬即孟子所谓〃必有事焉〃之工夫也。濂溪主静，二程主敬；敬与静不同。伊川云：
敬则自虛静，不可把虚静唤做敬。（《遗书》卷十五，页十五）
又云：
才说静，便入于释氏之说也。不用静字，只用敬字。才说着静字便是忘也。孟子曰：〃必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。〃〃必有事焉〃便是〃心勿忘〃，〃勿正''便是〃勿助长〃。（《遗书》卷十八，页八）
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明道《定性书》亦言定不言静。盖定可统动静而言，而静则不能也。伊川又论致知之义云：
（或问进修之术何先？曰：）莫先于正心诚意。诚意在致知；致知在格物。格，至也。如祖考来格之格。凡一物上有一理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书讲明义理；或论古今人物，别其是非；或应事接物而处其当；皆穷理也。（或问格物须物物格之，还只格一物而万理皆知？曰：）怎生便会该通？若只格一物，便通众理，虽颜子也不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件。积习既久，然后脱然自有贯通处。（《遗书》卷十八，页七）
格物之工夫；使吾人对f事物真知其理。有真知者必能行。伊川云：
实理者，实见得是，实见非。凡实理得之于心自别。若耳闻口道者，心实不见。若见得，必不肯安于所不安。蹈水火则人皆避之，是实见得。须有近不善如探汤之心，则自然别。昔若经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终不似曾经伤者，神色慑惧。；至畏之，是实见得也。（《遗书》卷十五，页五）
格物之工夫，即所以使吾人见事物之实理也。伊川又云：
知至则当至之，知终则当遂终之。须以知为本。知之深则行之必至。无有知而不能行者。知而不能行，只是知得浅。饥而不
食乌喙，人而不蹈水火，只是知。人为不善，只为不知。（同上，页二十二）
此伊川知行合一之说也。
格物既久，所以能〃脱然自有贯通处〃者，因吾人之心中，本具众理。故穷理者，穷物之理，亦即穷吾人心中之理也。伊川云：
（问观物察己，还因见物反求诸身否？曰：）不必如此说，物我一理，才明彼，即晓此，合内外之道也。（《遗书》卷十八，页十二）
惟其如此，故能穷理者，工夫之极，亦可脱然而悟吾心之全体也。吾人之心即天地之心。伊川云：
一人之心即天地之心。一物之理即万物之理。一日之运即一岁之运。（《遗书》卷二上，页一）
故伊川亦云：
穷理尽性至命，只是一事。才穷理便尽性；才尽性便至命。（《遗书》卷十八，页十二）
此言与明道词，但其含义则异，因明道所谓穷理，与伊川不同也。
由上可知，就修养方法言，程氏兄弟亦为以后理学心学二派之前驱。涵养须用敬，明道亦如此说。但明道须先〃识得此理〃，然后以诚敬存之。此即后来心学一派所说〃先立乎其大者〃者也。伊川则一方面用敬涵养，勿使非僻之心生，一方面今日格一物，明日格一物，以求〃脱然自有贯通处〃。此说朱子发挥之。当于下章，更加详论。
第十三章朱子
道学家中，集周、邵、张、程之大成，作理学一派之完成者为朱子。《宋史*道学传》曰：
朱瘙，字元晦，一字仲晦。徽州婺源人。熹之学，既博求
之经传，复遍交当有识之士。延平李侗，老矣。尝学于罗从彦；熹归自同安，不远数百里，徒步往从之。黄斡曰：道之正统，待人而后传。自周以来，任传道之责者，不过数人。而其能使斯道彰彰较著者，一二人而止耳。由孔子而后，曾子、子思继甚微，至孟子而始著。由孟子而后，周、程、张子继其绝，至塞而始著。识者以为知言。（《宋史》卷四百二十九。同文影殿刊本，页一至二十一）
《宋史》称朱子卒于宁宗庆元六年（西历1200年），年七十一。上距程伊川之卒，已将百年矣。李侗学于罗从彦，罗从彦学于杨时，杨时则程氏弟兄之弟子。故朱子自以其学为接续程门之传。谓〃河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉〃（《大学章句》序）。黄斡所说；朱子实亦以之自命也。
322三松堂全集三卷）/中国哲学史（下）
（一）理、太极
朱子之形上学，系以周濂溪之《太极图说》为骨干，而以康节所讲之数，横渠所说之气，及程氏弟兄所说形上、形下及理、气之分融合之。故朱子之学，可谓集其以前道学家之大成也。关于形上之道与形下之器之分，朱子云：
凡有形有象者，即器也；所以为是器之理者，则道也。（《与陆子静书》，《文集》卷三十六，〃四部丛刊〃本，页十四）
所谓道，即指抽象的原理或概念；所谓器，即指具体的事物。故朱子云：
形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。（《语类》卷九十五，〃应元书院同治刊〃本，页六）
又云：
无极而太极，不是说有个物事，光辉辉地在那里。只是说当初
皆无一物；只有此理而已。。。。。。。。fl其理有许多，故物有许多。（《语
类》卷九十四，页二十一至二十二）
以现在哲学中之术语言之，则所谓形而上者，超时空而潜存（Subsist）者也；所谓形而下者，在时空而存在（Exist）者也。超时空者，无形象可见。故所谓太极，〃不是说有个物事光辉辉地在那里〃。此所谓〃无极而太极〃也。朱子云：〃无极而太极，只是说无形而有理。〃（《语类》卷九十四；
页一）
〃惟其理有许多，故物有许多。〃无此理则不能有此物也。朱子云：
做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便是那里有那理。（《语类》卷一百一，页二十六）
不仅天然之物各有其理，即人为之物亦各有其理。《语类》云：
问：枯槁之物亦有性是如何？曰：是他合下有此理。故曰：天下无性外之物。因行阶云：阶砖便有砖之理。因坐云：竹椅便有竹椅之理。（《语类》卷四，页六）
又云：
问：理是人物同得于天者，如物之无情者亦有理否？曰：固是有理。如舟只可行之于水，车只可行之于陆。（同上）
天下之物，无论其是天然的或人为的，皆有其所以然之理；其理并在其物之先。朱子云：
若在理上看，则虽未有物而巳有物之理。然亦但有其理而已，未尝实有是物也。（《答刘叔文》，《文集》卷四十六，页二十六）
如尚未有舟车之时，舟车之理或舟车之概念已先在。然其时只有概念而无实例，所谓〃但有其理而已，未尝实有是物也〃。所谓发明舟车，不过发现舟车之理而依之以作出实际的舟车，即舟车之概念之实例而巳。故凡可能有之物，无论其是天然的或人为的，在形而上之理世界中，本
已具有其理。故形而上之理世界，实已极完全之世界也。《语类》云：
徐问：天地未判时，下面许多都已有否？曰：只是都有此理c天地生物千万年，古今只不离许多物。（《语类》卷一，页三）
〃天地未判时下面许多〃，即一切可有之物也。〃天地未判时〃，其物虽未有，其理先已〃都有〃，〃天地生物千万年，古今只不离许多物〃。盖有理者能有，无理者不能有也。
〔注〕《语类》又云：〃问：未有一物之时如何？曰：是有天下公共之理，未有一物所具之理。〃（《语类》卷九十四，页八）与此说异。
一事物之理，即其事物之最完全的形式，亦即其事物之最高的标准；此所谓极也。《语类》云：
事事物物，皆有个极，是道理极至。蒋元进曰：如君之仁，臣之敬，便是极。先生曰：此是一事一物之极。总天地万物之理，便是太极。太极本无此名，只是个表德。（《语类》卷九十四，页十一）
太极即天地万物之理之总和，而亦即天地万物之最高标准也。朱子云：
太极只是个极好至善的道理。周子所谓太极，是天地人物万善至好的表德。（《语类》卷九十四，页七）
由此而言，就其为天地万物之最高标准言，则太极即如柏拉图所谓好之概念，亚里士多德所谓上帝也。
太极乃天地万物之理之总和，故太极之中，万理毕具。朱子云：
太极是五行阴阳之理皆有，不是空的物事。若是空时，如释氏说性相似。又曰：释氏只见得个皮壳，里面许多道理，他却不见。他皆以君臣父子为幻妄。（《语类》卷九十四，页二）
又云：
此有李伯闻者，旧尝学佛，自以学有所见，辩论累年，不肯少屈。近尝来访，复理前语。熹因问天命之谓性，此句谓空无一法耶？谓万理毕具耶？若空，则浮屠胜；果实，则儒者是。此亦不待两言而决矣。（《答张敬夫》；《文集》卷三十一，页二）
又云：
太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自其微者而观之，则冲穆无朕，而动静阴阳之理，已悉具于其中矣。（《太极图说》注，《濂溪集》卷一，页七）
自其著者而观之，即在具体事物中观之；自其微者而观之，即就太极之本体观之也。太极无形象，而其中万理毕具；所谓〃冲穆无朕，而动静阴阳之理，已悉具于其中矣〃。朱子就此点指出道学与佛学之不同，当于下第七节详论之。'
太极永久是有，朱子云：
有此理后，方有此气。既有此气，然后此理有安顿处。大而天地，细而蝼蚁，其生皆是如此。要之理之一字，不可以有无论，未有天地之时，便已如此了也。（《答杨志仁》，《文集》卷五十八，页
十一）
〃大而天地，细而嵝蚁〃，皆先有其理，而后具体的个体方能生出。'〃理不可以有无论〃，盖理永久是有，所谓〃未有天地之时，便巳如此了也〃。太极为理之全体，亦是如此。太极亦不在空间，朱子云：
太极无方所，无形体，无地位可顿放。（《语类》卷九十四，页
五）
太极亦无动静，《文集》云：
问：《太极图》曰：太极动而生阳；动极而静，静而生阴。太极理也，理如何动静？有形则有动静；太极无形，恐不可以动静言？南轩云：太极不能无动静，未达其意。曰：理有动静，故气有动静。若理无动静，则气何自而有动静乎？（《答郑子上》，《文集》卷五十
六，页三十六）…
《语类》云：
有这动之理，便能动而生阳；有这静之理，便能静而生阴。既动则理又在动之中，既静则理又在静之中。曰：动静是气也。有此理为气之主，气便能如此否？曰：是也。（《语类》卷九十四，页九）
〃动静是气也。〃太极中有动静之理，故气得本此理以有动静之实例。其动者便为阳，其静者便为阴。阴阳亦形而下者（朱子云：〃既曰气便是有个物事；此谓形而下者。〃——《语类》卷九十四，页二六）。至于形而上之动静之理，则无动无静，所谓〃不可以动静言〃也。
每一事物，不但具有此事物之所以然之理，其中且具太极之全体。
朱子云：
人人有一太极，物物有一太极。（《语类》卷九十四，页七）
又云：
〃万一各正，小大有定。〃言万个是一个，一个是万个。盖统体是。一太极。然又一物各具一太极。（《语类》卷九十四，页四十
一）
《语类》又云：
问：《理性命》章注云：〃自其本而之末，则一理之实而万物分之以为体，故万物各有一太极。〃如此，则是太极有分裂乎？曰：本只是一太极，而万物各有窠受，又自各全具一太极尔。如月在天，只一而已。及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。（《语类》卷九十四，页四十一）
由此而言，则一切事物中，除其自己之所以然之理外，且具有太极，即一切理之全体。太极在一切物中，亦〃不是割成片去，只如月印万川相似〃（《语类》卷九十四，页四十一）。此与华严宗所因陀罗网境界，及天台宗一一事物，是如来藏全体，其中有一切法性之说相似。朱子想亦受其说之影响。不过华严宗所谓因陀罗网境界；乃谓一具体的事物中，含有—切具体的事物；天台宗所谓一一法性，乃一一事物之潜能；朱子则谓
一具体的事物，具有一太极，即一切事物之理。一切事物之理，并非一切事物，亦非一切事物之潜能也。一类事物之理，若何可同时现于其类
之一切个体中。此点朱子未明言，推其意亦可用〃月印万川〃之喻说之。
（二）气
形而上之理世界中只有理。至于此形而下之具体的世界之构成，则赖于气。理即如希腊哲学中所说之形式（Form），气即如希腊哲学所说之材料（Matter）也。朱子云：
天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性，必禀此气，然后有形。（《答黄道夫书》，《文集》卷五十八，页五）
又云：
疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能凝结造作；理却无情意，无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地间人物草木鸟兽，其生也莫不有种，定不会无种子白地生出一个物事。这个都是气，若理则只是个净洁空阔的世界，无形迹，他却不会造傳。气则能K酿凝聚生物也。但
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