中国哲学史(下)冯友兰-第4部分

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下质于禽兽之所为，故曰性已善。吾上质于圣人之所为，故谓性未善。善过性，圣人过善。（《深察名号》，《繁露》卷十，页十四至十五）
然此特指普通人之〃质〃言之耳。人亦有生而即不止仅有善端者，亦有
26三松堂全集（第三卷）/中国哲学史（下）生而即几无善端者，孔子所谓上智与下愚是也。董仲舒曰：
名性不以上，不以下，以其中名之。（《深察名号》，《繁露》卷十，页十一）
又曰：
圣人之性，不可以名性。斗筲之性，又不可以名性。名性者，中民之性。中民之性，如茧如卵。卵待覆二十日而后能为雏；茧待缲以涫汤而后能为丝。性待渐于教训而后能为善。善，教训之所然也，非质朴之所能至也。（《实性》，《繁露》卷十，页十九至二十）
董仲舒之论性，盖就孔、孟、荀之、说而融合之。
（八）个人伦理与社会伦理
欲发展人质中之善端，使之成为完全之善，则须实行诸德。其关于个人伦理者，则仁义最为重要。董仲舒曰：
天之为人性，命使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然。苟为生苟为利而已。（：竹林》，《繁露》卷二，页十一）
至于所谓仁义之意义，董仲舒云：
《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我。故仁之为言人也，义之为言我也，言名以别矣。
仁之于人，义之与我者，不可不察也。众人不察，乃反以仁自裕，而以义设人。诡其处而逆其理，鲜不乱矣。是故人莫欲乱而大抵常乱，凡以阇于人我之分，而不省仁义之所在也。是故《春秋》为仁义法。仁之法在爱人，不在爱我，义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义。人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。远而愈贤，近而愈不肖者，爱也。故王者爱及四夷，霸者爱其诸侯，安者爱及封内，危者爱及#侧，亡者爱及独身。故曰：仁者爱人，不在爱我；此其法也。义与仁殊。仁谓往，义谓来。仁大远，义大近。爱在人谓之仁，义在我谓之义（苏舆曰：〃上义字疑作宜〃）。仁主人，义主我也。故曰仁者人也，义者我也，此之谓也。（《仁义法》，《繁露》卷八，页十六至二十）'
仁义之外，又须有智之德。董仲舒曰：。
莫近于仁，莫急于智。一仁而不智，则爱而不别也。智而不
仁，则知而不为4。故仁者所以爱人类也，智者所以除其害也。何谓之智？先言而后当，凡人欲舍行为，皆以其智先规而后为之。智者见祸福远，其知利害蚤。物动而知其化，事兴而知其归，见始而知其终。其言寡而足，约而喻，简而达，省而具，少而不可益，多而不可损。其动中伦，其言当务，如是者谓之智。（《必仁且智》，《繁露》卷八，页二十二至二十四）
董仲舒盖以仁义智为人所必具之德，犹《中庸》之以智仁勇为人之达德
也。、
。〔注〕诸德对于人之心理，生理，及其他方面之关系，《白虎通义》更有详说。《白虎通义》曰：〃性情者；何谓也？性者，阳之施；情者，阴之化也。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。情者，静也；性者，生也。此人所禀六气以生者也。五性者何？谓仁义礼智信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，騍道成
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文也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知著也。信者，诫也，专一不移也。故人生而应八卦之体；得五气以为常，仁义礼智信也。六情者，何谓也？喜怒哀乐爱恶谓六情，所以扶成五性。性所以五，情所以六，何？人本含六律五行之气而生，故内有五脏六府，此情性之所由出人也。一五脏者，何也？谓肝，心，肺，肾，脾也。五脏：肝仁；肺义，心礼，肾智，脾信也。肝所以仁者何？肝，木之精也。仁者好生。东方者，阳也，万物始生。故肝象木，色青而有枝叶。肺所以义者何？肺者金之精。义者断
决。西方亦金，杀成万物也。故肺象金，色白也。。。。。。。。L、所以为礼何？心，火之精也。
南方尊阳在上，卑阴在下，礼有尊皁。故心象火，色赤而锐也。肾所以智何？肾者，水之精。智者进止无所疑惑，水亦进而不惑。北方水，故肾色黑。水阴，故肾双。一脾所以信何？脾者，土之精也。土尚任养万物为之象，生物无所私，信之至也。故脾象土，色黄也。六府者，何谓也？谓大肠，小肠，胃，膀胱，三焦，胆也。府者，谓五脏官府也。故《礼运》记曰：〃六情者；所以扶成五性也。〃喜在西方，怒在东方，好在北方，恶在南方，哀在下，乐在上。何以？西方万物之成，故喜。东方万物之生，故怒。'北方阳气始施；故好。南方阴气始起，故恶。上多乐，下多哀也。（《性情》，《白虎通义》卷八，页二十三至二十八）依〃天人合一〃之观点，诸德固应有此诸根据也。
对于社会伦理，董仲舒有三纲五纪之说。（见《深察名号》篇）所谓三纲者，董仲舒曰：
凡物必有合。合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。有美必有恶，有顺必有逆，有喜必有怒，有寒必有署，有昼必有夜，此皆其合也。阴者，阳之合。妻者，夫之合。子者，父之合。臣者，君之合。物莫无合，而合各有阴阳。君臣父子夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴。父为阳，子为阴。夫为阳，妻为阴。仁义制度之数，尽取之天。天为君而覆露之，地为臣而持载之。阳为夫而生之，阴为妇而助之。春为父而生之，夏为子而养之。秋为死而棺之，冬为痛而丧之。（苏舆云：〃二语疑衍〃）王道之三纲，可求于天。（《基义》，《繁露》卷十二，页八至十）
第二篇经学时代/第二章董仲舒与今；《》ff2*
此于儒家所说人伦之中，特别提出三伦为纲。而〃君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲〃之说，在中国社会伦理上，尤有势力。依向来之传统的见解，批评人物，多注意于其〃忠孝大节〃；若大节有亏，则其余皆不足观。至于批评妇人；则只多注意于贞节问题，即其对于夫妇一伦之行为。〃饿死事小，失节事大〃，苟一失节，则一切皆不足论矣。〃君为臣纲，父为子纲；夫为妻纲〃，于是臣、子、妻，即成为君、父、夫之附属品。此点，在形上学中亦立有根据。董仲舒以为〃君臣父子夫妇之义，皆取诸阴阳之道〃。《白虎通义》亦然。盖儒家本以当时君臣，男女，父子之关系，类推以说阴阳之关系；及阴阳之关系如彼所说，而当时君臣，男女，父子之关系，乃更见其合理矣。
〔注〕所谓五纪，董仲舒未详说。《白虎通义》对于三纲更有发挥；又改五纪为六纪。《白虎通义》云：〃三纲者，何谓也？谓君臣，父子，夫妇也。六纪者，谓诸父，兄弟，族人，诸舅，师长，朋友也。故《含文嘉》曰：'君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。'又曰：'敬诸父兄，六纪道行。诸舅有义，族人有序，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧。'何谓纲纪？纲者，张也。纪者，理也。大者为纲，小者为纪。所以张理上下，整齐人道也。人皆怀五常之性，有亲爱之心，是以纲纪为化。若罗网之有纪纲；而万目张也。《诗》云：'甕甕文王，纲纪四方。'君臣父子夫妇，六人也。所称三纲何？一阴一阳谓之道。阳得阴而成，阴得阳而序。刚柔相配，'故六人为三纲。〃（《三纲六纪》，《白虎通义》卷八，页十八）《白虎通义》更引申以为社会上一切制度，皆取法于五行。《白。虎通义》曰：〃父死子继何法？法木终火王也。兄死弟及何法，夏之承春也。善善及子孙何法？春生待夏复长也。恶恶止其身何法？法秋杀不待冬。主幼臣摄政何法？法土用事亍季孟之间也。子复仇何法？法土胜水，水胜火也。子顺父，妻顺夫，臣顺君，何法？法地顺天也。男不离父母何法？法火不离木也。女离父母何法？法水流去金也。娶妻亲迎何法？法日人阳下阴也。〃（《五行》，《白虎通义》卷四，页四十二）所说尚多，不详引。
人必依此等伦理的规律而行，方可尽人之性，而真为人。董仲舒
曰：。■、
人受命于天，面超然异于群生。入有父子兄弟之亲，出有君臣上下之谊，会聚相遇，则有耆老长幼之施。粲然有文以相接，骧然
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三松堂全集（第三卷）/中国哲学史（下）
有恩以相爱，此人之所以贵也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以养之，服牛乘马，圈豹栏虎，是其得天之灵贵于物也。故孔子曰：天地之性人为贵。明于天性，知自贵于物。知自贵于物，然后知仁谊。知仁谊，然后重礼节。重礼节，然后安处善。安处善，然后乐循礼。乐循礼，然后谓之君子。故孔子曰，不知命亡以为君子，此之谓也。（《董仲舒传》，《汉书》，卷五十六，页十六）
人若无伦常道德，则即不能异于群生而与禽兽无别矣。
（九）政治哲学与社会哲学
惟因人之性未能全善，故需王以治之。董仲舒曰：
天生民性，有善质而未能善，于是为之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王；王承天意以成民之性为任者也。（《深察名号》，《繁露》卷十，页十三）
王者受天之命，法天以治人，其地位甚高，其责任甚大。董仲舒曰：
古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也。而连其中者，通其道也。取天地与人之中。以为贯而参通之，非王者孰t当是？是故王者唯天之施。施其时而成之（苏舆曰：〃疑脱二字，施疑作法〃），法其命而循之诸人，法其数而以起事，治其道而以出法（苏舆曰：〃疑当作法其道而以出治。〃），治其志而归之于仁（苏舆曰：〃治疑作法。〃；）。（《王道通三》；《繁露》卷十一，页九）
第二篇经学时代/第二章董仲舒与今文经学31〃王者唯天之法。〃〃法其时而成之〃者，董仲舒曰：
然而主之好恶喜怒，乃天之春夏秋冬也。其倶暖清寒署，而以变化成功也。天出此物者（苏舆曰：〃物疑作四〃），时则岁美，不时则岁恶。人主出此四者，义则世治，不义则世乱。是故治世与美岁同数，乱世与恶岁同数，以此见人理之副天道也。人主立于生杀之位，与天共持变化之势。物莫不应天化。天地之化如四时。所好之风出，则为暖气而有生于俗。所恶之风出，则为清气而有杀于俗。喜则为署气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖清寒署化草木。喜怒时而当则岁美，不时而妄则岁恶，天地人主一也。（《王道通三》，《繁露》卷十一，页十至十二）
又曰：
天之道春暖以生，夏署以养，秋清以杀，冬寒以藏。暖署清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政，故以庆副暖而当春，以赏副署而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑，与春夏秋冬，以类相应也，如合符。故曰，王者配天；谓其道，天有四时，王有四政，若四时通类也，天人所同有也。（《四时之副》，《繁露》卷十三，页一）'
人主之喜怒哀乐，庆赏刑罚，以四时为法；若皆得其宜，则〃世治〃矣。
〃天之为人性命，使行仁义而羞可耻〃，〃法其命而循之诸人〃，当即〃施成性之教〃，〃继天〃以〃成〃人之善也。董仲舒曰：
32三松堂全集三卷）/中国哲学史（下）
天令之谓命；命非圣人不行。质朴之谓性；性非教化不成。人欲之谓情；情非制度不节。是故王者，上谨于承天意，以顺命也。下务明教化民，以成性也。正法度之宜，别上下之序，以防欲也。修此三者，而大本举矣。（《董仲舒传》；《汉书》卷五十六，页十六）
此王者〃承天意〃以教人之事也。
〃法其数而以起事者〃，董仲舒曰：
王者制官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十人，而列臣备矣。吾闻圣王所取仪金天之大经（俞云：〃金字乃法字之误〃），三起而成，四转而终。官制亦然者，此其仪与？三人而为一选，仪于三月而为一时也。四选而止，仪于四时而终也。三公者，王之所以自持也。天以三成之；王以三自持。立成数以为植，而四重之，其可以无失矣。备天数以参事，治谨于道之意也。一阳而三春，非自三之时与？而天四重之，其数同矣。天有四时，时三月。王有四选，…选三臣。是故有孟，有仲，有季，一时之情也。有上，有下，有中，一选之情也。三臣为一选，四选而止，人情尽矣。人之材故有四选，如天之时固有四变也。圣人为一选，君子为一选，善人为一选，正人为一选。由此而下者，不足选也。四选之中，各有节也。是故天选四堤十二而人变尽矣（苏舆云：〃疑当云：天选四时，终十二，而天变尽矣〃）。尽人之变合之天，唯圣人者能之。所以立王事也。故一岁之中有四时，一时之中有三长，天之节也。人生于天，而体天之节，故亦有大小厚薄之变，人之气也。先王因人之气而分其变，以为四选。是故三公之位，圣人之选也。三卿之位，君子之选也。三大夫之位，善人之选也。三士之位，正直之选也。分人之变，以为四选，选立三臣。如天之分岁之变以为四时，时有三节也。天以四时之选，与十二节相和而成岁。王以四位
之选，与十二臣相砥砺而致极。道必极于其所至，然后能得天地之美也。（《官制象天》，《繁露》卷七，页二十六至三十）
设官分职，均法天之数，非可随便规定也。〃法其道而以出治〃者，董仲舒曰：
天之道有序而时，有度而节，变而有常，反而相奉。微而致远，踔而致精，一而少积蓄，广而实，虛而盈。圣人视天而行。是故其禁而审好恶喜怒之处也，欲合诸天之非其时不出暖清寒署也。其告之以政令而化风之清微也，欲合诸天之颠倒其一而以成岁也（苏舆云：〃两句并疑有误字〃；）。其羞浅末华虚而贵敦厚中信也，欲合诸天之默然不言而功德积成也。其不阿党偏私而美泛爱兼利也，欲合诸天之所以成物者少霜而多露也。（《天容》