01老子臆解-第5部分

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　　老子理想中治国之人，必“圣人”，与古希腊哲学言圣王也同。“执一”者，一与多对，道至大而无外谓之一，数至简而为元亦谓之一。则“执一”者，守道之谓也。守此道以“为天下牧”，即“易简而天下之理得”。　
　　“古之所谓曲全者”。曲，委曲也。在礼曰“曲礼”，谓委曲详尽而为礼。其在易曰：“曲成万物而不遗。”谓委曲详尽而圆成之，无所遗。——“诚全归之”，谓为事业如有所受，受而委曲圆成之，全而归之于授者。此义即功成身退，不为主、不自示、不自显、不自伐、无矜、不争，皆为之而无以为之道。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经二十四　
　　希，言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地。而弗能久，又况于人乎？　
　　故从事而道者，同于道；得者，同于得；失者，同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。　
　　通行本此作虚无章第二十三。　
　　两“终”字，古本皆作“崇”。通假。　
　　“天地”句下，通行本皆作“天地尚不能久”。此据乙本，文较简明。甲本此处破缺。　
　　“　故从事而道者”，甲、乙两本同。通行本作“故从事于道者”，“而”“如”互用，“如”“于”通假。此句下通行本作“道者同于道”。重“道者”二字。　
　　“得者”原作“德者”。“得”是本字。“德”，借字。　
　　“道亦得之”，通行本多一“乐”字，作“道亦乐得之”。无谓。原义是“得、失”皆道。此下又重复“信不足……”两句，错简衍。　　　
　　臆解：　
　　“希，言自然”。——“听之而弗闻，名之曰希”。（见前十四章），言“自然”无可闻。　
　　同一观于自然现象也，孔子尝言“天何言哉！四时行焉，百物生焉”，则有见于渐变。老子此言“希”，言“飘风、暴雨”，则有见于突变。故为老氏之学者，常善于应变。以自然况人事，非常之变亦多矣。　
　　“同”者，合会也。孔子言“同声相应，同气相求”（易乾），皆合会之谓。声应气求，得、失互见。曰“故从事而道者，同于道”，合于道、会于道之谓也。老氏以历史眼光，观往事之得失，或尧、舜，或　、纣，以为其道多有同者。后世如逐秦之鹿，刘氏所以得之，项氏所以失之，皆有道存乎其间，此陆贾新语之所为作也。然皆无恒而有恒也。喻之于“自然”。——末言“道亦得之、失之”者，视人之与何道合而已。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经二十五　
　　有物昆成，先天地生。萧兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。　
　　大曰逝，逝曰远，远曰反。　
　　道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。　
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。　
　　通行本此作名象章第二十五。　
　　“昆”，同“混”。孟子：“源泉混混”，赵注：“水濆涌也。”说文：“混，丰流也。”——此与俗解“水浊”或“杂乱”无关。　
　　“萧兮寥兮”，真本作“寂兮寞兮”，同义。　
　　“独立……”句下，通行本有“周行而不殆”一句。甲、乙两本皆无。疑后人所增。　
　　“字之……”句，韩非子喻老作“强字之……”。古本作“故强字之……”。　
　　“道大”句上，通行本有“故”字。乙本、古本同无。甲本此处缺。　
　　“王亦大”，甲、乙两本皆同。古本作“人亦大”。此古本异处。通行本“王法地”句，亦作“人法地”。　
　　“而王居一焉”。通行本作“而王居其一焉”。古本作“而王处其一尊”。——此“王”字亦当是“人”字。古本编者疑于此义，故改“焉”为“尊”。　　　
　　臆解：　
　　此章言道，仍为直说。然道无名，则无以言，无由直说。必有说焉，则字之，则强名之。本超乎名相而有其物者也。说其为“物”，为“道”，为“大”，为萧寥独立，皆必不得已勉强为之说者。　
　　宇宙万事万物，所谓万有者，即万是也。非是则必非有。而万是者，即万变也。万变无时而或息，万是无时而非是。如是有，如是是，如是变，此必有道矣，所以成其为有、为是、为变者，则可谓道先於万事万物，故曰“先天地生”。由是汉人亦释之曰“先天生地”。（见庄子大宗师。此在书中乃似非庄子之文，疑汉世人附益者。）“先天地生”，谓之“天地母”亦可。然而萧寥独立，则唯一而常在。换言之，弥空间贯时间唯此一道。　
　　“大日逝，逝日远，远日反”，——“日”，　也。（见尔雅释诂）义为大于是乎逝。逝者，往也。（见说文）大者必非小者，小者可在于定处，而至大者必在于遍处，遍无不在，即遍无不往也。遍无不往，即弥漫而远到，往于是乎远。然大者非多而为一，必还于自体而成其为一，反，返也。可谓：道，大也；　逝　远，　远　返。——此种推理，有类乎希腊之柏拉图，无怪乎老子之为世界所推重，东西方古代哲人，所见有其同者。　
　　曰：“恍兮惚兮，中有物兮”，是已。曰“有物混成”者，何也？——“混”，非谓混浊或混合，孟子：“源泉混混，不舍昼夜”，言水濆涌也，相续长流。濆涌必相续，故许书曰“丰流也”。“混成”＇1＇，谓涌流长在者，即源源不断而生。与下言逝言远言返合谊。盖谓道非静物，乃时变而时进者。　
　　进而言“国中有四大”，“道”为首而“王”居末。盖先秦诸子，必有所秉以凌驾统治权威者。虽孟子亦以晋、楚之富为言，以“天爵”与“人爵”抗衡。他如阴阳五行灾异之说，皆所以怵人主者也。老子于此说“王”之大，尊之矣，然而末之也。而其意尤不止此也。徒言其大者四，亦可分而互不相涉。必合之，合之则宇宙仍为一体，而道非支离破碎者。于是言有所取法者在。曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其在易曰：“仰则观象于天，俯则观法于地，……近取诸身，远取诸物。”叔重以此为说文序语。易　又云：“法象莫大乎天地”；“知崇礼卑，崇效天，卑法地”。——老子言法地、法天云云者，皆取法之谓，今古此字义无异。实际相对者，人与自然而已。而人也、地也、天也、道也，皆自然也。——言法地者，取其卑；言法天者，取其高；言法道者，取其大；言自然者，返而取其为一体也。则与逝也、远也、反也，毕讫合义。　
　　于至大无可名言之道，而表之以至简之言，其思想组织之精严若此，此老子之所以可贵也。　
　　注释：　
　　1、按：续高僧传第三卷慧净传：“净问道士于永通：‘有物混成’，为体一故混，为体异故混？正混之时，已自成一，则一非道生。若体异故混，未混之时，已自成二，则二非一起。……”则于‘混成’取混合谊。非古谊也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经二十六　
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离其辎重。虽有环官，燕处则昭若。奈何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。　
　　通行本此作重德章第二十六。　
　　“君子”，通行本作“圣人”。　
　　“不离”下各本皆有“其”字，通行本无。　
　　“环官”，通行本作“荣观”。帛书编者订为行旅止息之处，极躁之地，为“闤馆”或“营观”。存参。　
　　“燕处则昭若”，通行本作“燕处超然”。“燕”“宴”通假，安也。　
　　“……失本”，诸本皆同。真本作“……失臣”。　　　
　　臆解：　
　　“制在己曰重，不离其位曰静”；“无势之谓轻，离位之谓躁”。（见韩非子喻老篇），此为封建社会君主说也。戒轻戒躁，诚可垂为法戒，与前言驰骋田猎之旨相合。观于往史，以轻躁而失国、丧师，以致陨身者多矣。如子哙之与人燕也，王孙满之观秦师而知其必败也，鲁昭公之三易衰如故衰。而君子知其不能终也，此等事或皆为老子所及知者。至若后世如梁武帝舍身之类，诚皆“万乘之王而以身轻于天下”已。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经二十七　
　　善行者无辙迹，善言者无瑕适，善数者不用筹策，善闭者无关籥而不可启也，善结者无纆约而不可解也。　
　　是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎，大迷。是谓眇要。　
　　通行本此作巧用章第二十七。　
　　第一节通行本无五“者”字。古本有，与甲、乙两本同。通行本亦无二“也”字。　
　　“籥”，通行本作“楗”。今字作“鑰”。　
　　“适”，通行本作“谪”或“讁”。“适”、“敌”通假，如言“主一无适”。今言“不自相矛盾”。　
　　“纆约”，通行本作“绳约”。义同。“■”或“纆”，索也。　
　　“物无弃财”句，通行本作“常善救物，故无弃物”，“救物”真本作“披物”，想系字误。古本作“……人无弃人，……物无弃物”。兹据甲、乙两本。“财”、“材”通假。　
　　“袭明”，兹据通行本。甲本作“■明”，据五音集韵，■，音申，忧也。于此无当。乙本作“曳”。帛书编者订为“■”，明也。说文：习也。“习”、“袭”亦通假字。兹仍订其为“袭”。因也。如淮南子汜论篇：“三代之起也，不相袭而王。”训“因”。汉书食货志：“太仓之栗，陈陈相因”，注：袭也。　
　　“眇要”，通行本作“要妙”。　　　
　　臆解：　
　　“袭明”，因人之明也。明亦智也。因袭乃道家之一术，所以用世者。人未有无明无智而能为恶者，其为恶，乃用其明其智之不当耳。庄子谓盗亦何适而无道耶？恢诡玩世，然亦自成其说。因人之明而导之，则非独能止其为恶，亦且能启其大善。此世俗之常见者，虽近代教育之宗旨，亦不外是。　
　　虽然，此非易事。如纳叛亡，必有其德、其恩、其威、其信，怀柔之，保持之，约制之，深服其心，至其豁然大悟，翻然改图，乃从此为不侵不叛之人，若有绳约结之而不可解，甚且得其大用。犹巨匠之无弃材，视凡材无不可用者；在木因其材。在人则袭其明。　
　　前言“居善地”等凡七目。此亦言“恒善救人”，皆艺也。——何因而救人？曰：“慈”也。“慈”为老氏三宝之一。老氏固深于仁慈之教者，在道无弃人也。归于重师、资，善教亦艺也。（韩非子喻老篇解“不贵其师，不爱其资”，以文王与纣之事为说，则是相敌之权术也；甚谬。原文本甚明白，知，智也。）“是谓眇要”或“要妙”，摄全章之旨，即“袭明”。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经二十八　
　　知其雄，守其雌，为天下■（奚谷）。为天下■（奚谷），恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，恒德不忒，复归于无极。　
　　朴散则为器。圣人用之则为官长。　
　　夫大制无割。　
　　通行本此作返朴章第二十八。　
　　“为天下■（奚谷）”，“为天下谷”，“恒德不忒”，此三句在甲、乙两本皆得复。通行本不然。本用＊为可讽咏者，重复者是。　
　　“知其白”句，此章两见。通行本一作“知其荣”，与“守其辱”句对。而在“复归于无极”句下。——义皆无变。　
　　“圣人用之则为官长”，此“之”字据通行本增。　
　　“夫人制……”，通行本作“故大制……”。　
　　“知其雄，守其雌”，汉墓帛书古大经中有（第八）雌雄节一篇。节谓符节，剖竹一节为两分，可相合者，各执其一以徵信，故有阴阳或雌雄之分。“知”之“守”之，盖谓此物。与书末“右契”说同义。　
　　“离”，“漓”借字。　　　
　　臆解：　
　　此言雌雄者，符节也。“知其雄，守其雌”，守信约也。守辱、守黑者，遵养时晦也。（参左宣十二传）。此皆有似乎用兵之术。然倘人皆如此，则亦可以不用兵。老氏之本旨盖有在于是。为　、为谷，处卑下也。且为天下之法式。归于婴儿，和也；归于朴，质、素也。归于无极，不可量也。庄子曰：忘年、忘义，振于无竟，故寓诸无竟。（齐物论）造道之极诣，至于无终尽也。而一贯其间者，曰“恒德”。——其在易曰：“不恒其德，或承之羞。”孔子谓南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫、医”。言巫、医不能治无恒之人也。此言恒德不漓、不忒、而足，盖非矫厉奇特之行，有所以惊世骇俗者，特守其庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚而已。其在诗曰：“不识不知，顺帝之则”，又曰：“不僭不贼，鲜不为则”，（诗大雅），守其常亦为天下法式也。——凡此，必皆柱下史所深知，或亦其思想之所从出者。　
　　虽然，“恒德”，难言者也。韩通死陈桥驿之变，君子乃以“有恒者”许之。六朝、五代诸人，从可知已。　
　　至若“朴”字（同樸，■、璞），乃敦厚、质直、朴素之谓。“恒德乃足，复归于朴”，与“民德归厚”之义同。唯朴乃可雕斫而为器，器成乃可为天下用。刘因贤蒙古子弟之“太朴未散”，斯其所以可教，可以成器也。老氏重自然之治，不欲人民之趋于儇薄，佻巧，欲其还淳返朴，以其大道行于天下，故曰“大制无割”。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经二十九　
　　将欲取天下而为之，吾见其弗得已。　
　　夫天下，神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。　
　　故物或行或随，或热或吹，或强或挫，或培或堕。　
　　是以圣人去甚，去大，去奢。　
　　通行本此作无为章第二十九。道德真经本自此章至第三十七章终上卷，皆无标题。　
　　第一句古本、真本皆作“……为之者”。　
　　“非可为者也”句，通行本作“不可为也”，下又有“不可执也”一句。真本、古本及甲、乙�